继教后对中国传统文化儒道思想的理解

继续教育后对中国传统文化、儒道思想的理解中国传统文化它是传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。它所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。它一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开提供历史的根据和现实的基础。在今天改革开放的时代，在传统社会向现代社会过渡时期，对每个人来说都存在着一个对传统文化的理性选择问题。当人们站在文明中国的传统文化在的发展历程中为人类留下丰厚的宝藏，是世界上文化遗产。源远流长，博大精深它包括佛教文化,,穆斯林文化,,,中国民族文化,哲学文化,茶文化,,建筑,,中国,中国等,是东方转折点的立交桥上重新审视这个文化世界的时候，既会有对未来的展望，又会有对过去的眷恋；既会有欢乐的憧憬，又会有痛苦的牺牲，历史的转折总是要付出代价的。近年来，中国传统文化的热潮兴盛不衰。关于中国传统文化的基本要素可以概括为：第一，中国传统文化的核心是中国人的内在的精神生活形式，包括价值观念、审美情趣、思维习惯等；第二，中国传统文化的内容往往也以外在的物态的形式来表现，涉及人们衣食住行的风习和行为的规范等；第三，中国传统文化具有在中华民族长期历史发展中形成的独立特征，这种民族性的文化实际上已经成为多元的世界文化的重要组成部分。中国传统文化源远流长、博大精深。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主体；就其特质来看，儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义。在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中，儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位。因而，了解儒道互补，对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴，都是至关重要的。儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。本文拟以老子和孔子的思想为例，对儒道两家的文化差异和由此形成的互补机制以及其他相关问题进行简要的分析和讨论。一、儒道两家的文化差异在中国古代的思想家中，当推老子和孔子的思想对中国的文化传统产生的影响最深最广最大。作为中国古代最重要的两大学派的创始人，他们的思想学说存在着明显的差异，这些差异最终形成了儒道两家的不同传统，奠定了中国传统思想文化的基础。老子思想和孔子思想的差异是十分广泛的，但就其最主要的方面而言，莫过于理论上各有偏重和价值观念的不同。下面分别对这两方面加以讨论。一般而言，老子比较偏重于对形而上的问题和人与自然的关系的思考，由此而建立了他的本体论和宇宙论；孔子则偏重于对人与人的关系的思考，由此而建立了他的伦理学。就本体论和宇宙论而言，孔子的思想在这方面基本上是阙如的，而就伦理学而言，这方面也不是老子关心的重点。老子提出了"道"作为自己学说的最高范畴，并加以系统化的论证。以"道"为核心，老子展开了他的全部学说。特别是其中关于宇宙起源和本体的探讨，以及系统的认识论学说和丰富的辩证法思想，更是具有"独创性"的"哲学"思想--这里指的不是广义的哲学。毫无疑问，老子的道论开创了中国哲学中的形上学传统，"道"是中国古典哲学无可争议的最高范畴，中国哲学中的重要概念、范畴出于老子的最多，从这个意义上来讲，我们完全可以说，老子是中国哲学的开创者。中国哲学能与西方哲学对话，主要有赖于道家，特别是有赖于老子的思想。对此，张岱年先生就曾说过："老子的道论是中国哲学本体论的开始，这是确然无疑的。……在中国哲学本体论的发展过程中，道家学说居于主导地位。"[1]孔子则是中国古代伦理学的开创者。孔子提出了"仁"作为自己学说的最高范畴，为人类的道德生活确立了最基本的原则，力图以仁爱的精神改善日益紧张的人际关系，并由此入手来解救社会危机。孔子以"仁"为核心范畴，提出了一系列道德规范，建立了完整的伦理道德学说，并以此作为自己学说的主体内容。孔子的思想，对于中国传统文化浓重的伦理道德色彩的形成，起到了决定性的作用。由此可见，老子和孔子由于所关注和思考的主要问题的不同，形成了他们在思想理论上各有偏重。冯友兰先生在《新原道》一书中，曾以"极高明而道中庸"为标准来评价古代的学说。他在评论孔、孟时认为："他们于高明方面，尚未达到最高标准"；在评论老、庄时认为其哲学"极高明"，然于"道中庸"则不足。在冯先生看来，孔、孟思想的特点在于"道中庸"，于伦理道德的领域见长；而老、庄思想的特点和优势则在于"极高明"之形上哲学领域。孔子和老子的思想所表现出来的儒道两家的文化差异，可谓见仁见智，各有千秋，并无优劣之分。这里需要申明的是，本文所说的"道论"专指围绕"道"进行的形而上之哲学思考，而不是泛指所有关于"道"的言论。"道"范畴并非道家的专利，先秦各学派都谈论"道"，而且都不在少数，可谓儒有儒道，墨有墨道。不过，诸家之"道"皆为政治、伦理范畴，唯有道家之"道"具有形而上的哲学意义。就儒家而论，《论语》中"道"字凡76见，多为人伦之"道"，且孔子从不谈论"天道"，有子贡所说"夫子之言性与天道，不可得而闻也"[2]为证。在儒家学说中，"仁"、"义"、"礼"等都是具体的道德原则和规范，而"道"则具有更高的概括性，泛指儒家的最高追求，或曰儒家的真理、主义。士君子都应"志于道"，不惜"以身殉道"，甚至"朝闻道，夕死可矣"。"道"也泛指儒家的所有主张，孔子所谓"吾道一以贯之"[4]是也，它内在地包含着所有具体的道德原则和规范，而这些具体的道德原则和规范则是"道"的不同表现形式和实现"道"的途径与方法。如孔子说："行义以达其道"[5]，孟子也说："仁也者，人也。合而言之，道也。"[6]"仁"就是人与人之间相亲相善的关系，以这种最基本的道德准则来处理人际关系，便是儒家之"道"。因此，不论是孔子的"杀身成仁"还是孟子的"舍生取义"，都是"以身殉道"。总之，儒、道两家虽然都重视"道"，但两家各自的"道"只是符号形式相同，意义和内容却有根本的差异，道家的"道"以形而上的哲学意义为主，儒家的"道"则为伦理、政治范畴。老子思想和孔子思想的另一主要差异，在于价值观念的不同。大体来说，孔子开创的儒家的价值观，以人文主义为基本取向，注重道德的完善和人格的提升，强调积极进取，投身社会事业。老子开创的道家的价值观，以自然主义为基本取向，注重天然的真朴之性和内心的宁静和谐，主张超越世俗，因任自然。由于价值取向的差异，儒道两家对社会的发展和个人的人生道路便有了不同的设计。儒家对人类文明和社会进步持乐观的态度，为士人君子设计了一条进取型的人生道路。在儒家看来，个人的价值必须置于社会群体中才可以实现，人生只有投身社会事业才有意义，他们主张以天下为己任，以"修身齐家治国平天下"为人生应为之奋斗的目标，主张个人应尽可能多地为国家和社会做贡献。道家对社会的发展和文明的进步则持有一种谨慎、冷静的态度，他们敏锐地意识到文明的进步是必须付出代价的，对社会发展的曲折性有充分的估计，对人类在不断进取的过程中可能造成的问题和对人性本身的扭曲与伤害有足够的思想准备。老子及早地观察到了这些我们今天称之为异化的现象，予以了高度的重视，并且提出了自然主义的原则，力图用回归自然的方法来避免、克服和矫治之。老子的这一思想是深刻的，老子学说中的许多内容都是针对社会和人性的异化现象提出来的。在老子看来，人性的真朴永远应该是人生进取的出发点，社会发展和人生进取都不应以丧失自然和谐和真朴之性为代价。关于老子和孔子所代表的儒道两家的文化差异，应该客观地对待，而不应把它们夸大。对此，有一些误解有必要在这里澄清。首先，从总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。事实上，儒家的孔、孟和道家的老、庄都同时具有积极用世和超然通达两种心态，只不过孔、孟更为用世些而老、庄更为超然些罢了。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张"天下有道则见，无道则隐"[7]，欣赏曾点式的超脱旷达，对"隐居以求其志，行义以达其道"[8]的人心向往之，并认为"贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言"[9]，甚至萌发"道不行，乘桴浮于海"[10]的念头，荀子也述孔子之言曰："居不隐者思不远，身不佚者志不广"[11]；孟子亦曰："古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。"[12]孔、孟这种矛盾心态或灵活态度是他们在天下无道，人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐形成和定格的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀却被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以致道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。总之，本来面目的孔、孟、老、庄与历史锁定的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。人们通常总是说儒家学说具有积极有为的精神，而道家学说则常被看成是消极无为的，这也是对道家学说的误解。造成这一误解的原因，与以老、庄为代表的道家著作中的特殊的表达方式有关。实际上，老子和孔子一样怀有治国安邦的抱负，因而《老子》书中谈论治国之道的内容占了很大的比重。老子的"无为"并不是目的，只不过是一种特殊的手段而已。"无为"的实质，是提倡顺任自然的行为，反对妄为，不勉强从事，排除不必要的、不适当的行为。老子的"无为而无不为"，是要通过"无为"的方式达到"无不为"的结果。老子的"为无为，事无事"，是以"无为"的态度去"为"，以"无事"的方式去"事"。老子曰："治大国，若烹小鲜"，显然是说，国还是要治的，小鲜还是要烹的，而且还要治得好、烹得好，这就需要采取清静无为的方式来达到目的。老子主张"生而不有，为而不恃"，"功成而弗居"，这里的"生"、"为"、"功成"显然都是一种积极的态度。老子"为而不争"的名言，也不是消极的态度，而是要人顺任自然，不勉强从事，这样反而能"不争而善胜"，达到最佳的效果。可见，老子道家学说就其实质来看还是主张积极有为的，只不过采取的方式与众不同而已。同那种直截了当的直线思维相比，老子的逆向思维方式颇具启发性，具有不可忽视的实用价值和理论意义。儒家的忧患意识经常为人们所称道，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识，儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。自然是道家学说的最高价值，道家主张人类的一切活动都应该遵循自然主义的原则，自然而然、顺其自然，尽可能地提高自然的程度。这种自然主义的价值观反映了道家对人类文明进步的反思和清醒认识，它实际上是一种深切的忧患意识。