儒家文化与公司伦理

儒家文化与公司伦理中图分类号：F270文献标识码：A文章编号：1004-4914〔2016〕03-035-03从产生之日开始就与伦理问题紧密联系在一起。从最早由特许成立的东印度到后来在市场竞争中成长起来的大型跨国公司；从因财务欺诈破产的美国世界通讯公司〔Worldcom〕、安然集团〔Enron〕到在2008年肇始于美国的全球危机中破产的华尔街著名；从国内假冒伪劣商品的泛滥到一些上市公司对中小者利益的漠视，无不折射出公司伦理的重要性，可以说公司伦理是公司的灵魂。儒家从个人修身逐步扩大到齐家、治国、平天下，其核心价值观对个人和组织的伦理的形成会产生重要的影响。本文试图对儒家在形成正确的公司伦理中的重要作用这一问题进行探讨。一、什么是公司伦理“伦理〞一词的英文“Ethics〞来自希腊文“ēthos〞，意谓“品格〞〔character〕。在梁启超撷取日译“伦〞一词之前，“ethics〞一词有许多中译法。早在明末，会试士艾儒略〔Aleni，P.Julins，1582―1649〕在介绍西学分门别类里，有“厄第加〞一科，应是拉丁文“Ethica〞的音译，意为“修齐治平之学〞，又译为“察义理之学〞。近代的?译则不胜枚举，若“劝善书〞〔1844〕、若“伦类〞〔1848〕、若“修齐之理〞〔1863〕、若“性理〞〔1864〕、若“修行之道〞〔1866〕、若“五常〞〔1866〕、若“是非学〞〔1889〕等等。清末著名学者严复〔1854―1921〕于〔原富〕〔TheWealthofNations〕一书，则音译为“伊迪格斯〞或意译为“德行之学〞；惟尔后在?译〔群己权界论〕〔OnLiberty〕，则改采用“伦〞一词。“伦理学〞一词虽为舶来品，但“伦理〞一词则极早见诸古代汉语，例如〔礼记?乐记〕便载有：“凡音者，生于人心者也。乐者，通于伦理者也。〞汉代的经师郑玄注道：“伦，犹类也。理，分也。〞意谓事物的条理。贾谊的〔新书〕中则明显具有道德的意涵，如“商君〔鞅〕违礼义，弃伦理……秦俗日败〞{1}，此处的“伦理〞即为人伦道德之理。梁启超的〔新民说〕一书中，提出“培养公德〞，而梁氏之看重“公德〞，系从提升国民素质的思路出发。在他看来，“人人独善其身〞谓之“私德〞，“人人相善其群〞谓之“公德〞。新、旧伦理之分野即在于此。而中国人最缺的，乃是“公德〞。“旧伦理〞所重者“一私人对于一私人之事〞，“新伦理〞所重则是“一私人对于一团体之事〞。{2}以分类而言，“旧伦理〞以“五伦〞为代表，包括君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友；“新伦理〞则分“家族伦理〞、“伦理〞与“国家伦理〞。按照这样的分类，笔者认为，公司伦理应该属于伦理，但家族公司伦理也会受到家族伦理的影响，而国有公司伦理也与国家伦理存在一定的联系。公司伦理是公司一种负责任的决策过程。公司的伦理决策不仅仅限于具有巨大社会影响的公司重大决策。其实，每位员工以及处在角色中的每一个人，都面临需要进行伦理决策的时刻。并不是每一项决策都能够从、法律或者公司的规则和章程中找到依据。通常的情况是决策者会遵照个人的价值观和原则来进行伦理决策。二、儒家文化的核心价值观与伦理理论在商业伦理的发展中具有重大意义的几种伦理框架分别是功利论〔utilitarianism〕、道义论〔deontological〕、正义论〔socialjustice〕和德性论〔virtualethics〕，这些伦理框架同样适用于公司伦理。功利论起源于18世纪到19世纪的。功利主义告诉我们，应该选择对整体结果“更好〞的方式来做事。“更好的〞结果就是对人类有利的结果：幸福、健康、尊严、正直、自由和尊重所有的人。功利主义的本质是依靠结果做决策，伦理或非伦理的行为由结果来确定。伦理功利论对做出负责任的决策有很大作用，但功利主义也提醒我们必须考虑所有受决策影响的人的利益。道义论强调决策应该以原则为重，而不是以结果为重，因为基于结果而进行的决策只能是负责任的决策中的一部分。换句话说，结果不能证明手段的合法性。伦理原则可以被看作是种规则，这些规则的;包括法律规定、社会角色、公司内部角色。法律是一种我们应该遵守的规则，即使它并不能使我们增加幸福感。作为社会角色，我们必须遵守很多基于社会角色的义务。在公司内部存在很多基于角色的义务。每个公司都规定了一系列希望员工遵守的规则。关于伦理的正义论，美国家约翰?罗尔斯〔JohnRawls〕提出了一个最具有影响力的正义论。这个理论认为基本的伦理制度作为必要的含蓄的契约来保证社会合作。罗尔斯的理论包括两个主要成分：一种决定正义原则的方法以及这个方法发展出来的特殊原则。用罗尔斯的话说，他们在“无知之幕〞后走出来时，必须遵从在“无知之幕〞掩盖时制定的规则。为了确保每个人被当成目的而非手段，这些人必须对全体原则达成一致。这些最初的条件，罗尔斯称其为“原始位置〞，它保证所制定的原则是公平的，这是罗尔斯公平概念最基本的价值。罗尔斯理论的核心是认为公平是一个公正决策和一个公正组织的最核心元素。罗尔斯从这个原始位置出发提出了两个基本的原则：第一个原则是每个人都有平等的权利来享受最大限度的自由；第二个原则认为社会的利益和负担应该被平等分配。只有在社会中最底层群体会获利时，不平等分配才会被证明是合理的。伦理的德性论把问题的关键从一个人应该如何做，转移到这是个什么样的人。德性论更加强调我们品质中情感的一面。德性论承认我们的动机――兴趣、需要和欲望不是每天可以重新选择的事。相反，人类根据自身的品质来做事。对于成年人来说，这些品质特征根深蒂固地跟随我们。儒家文化是一种源远流长的文化，儒家是指孔子开创的一个学派。孔子生于公元前551年，卒于公元前479年，距今2500多年的了，因此，儒家学派也有2500多年的了。儒家文化代表了中国人的核心价值观，这套核心价值观是跟中国人的历史文化处境和生存条件相符合的，它和中国人生存的历史、历史条件、生产方式、交往方式是融合在一起的，因此符合当时中国社会的需要，成为了中国文化的主体部分。在中国历史上，儒家文化对理解中国的制度、政治文化起到了很重要的作用。同时，也为中国社会和中国人提供了基本的价值观。首先，从伦理的功利论来看，儒家文化有利于选择对整体结果“更好〞的方式来做事。在儒家看来，社群比个人重要。个人只是个体，社群小一点来讲是家庭、家族、宗族、社区，更大的则是国家、民族。儒家的终极关怀可以概括为三点。第一点就是天人合一。自然与人的和谐，宇宙、万物和人类有共通的本质、共通的法则，都是天人合一的内容。第二点，万物一体。到了宋代、明代的时候，这种观念越来越强烈。如北宋哲学家程颢讲的，这不是一个存在论的表达，这是从一个境界上来讲的，就是每一个人都应该把万物看成和你是一体的。这是一种非常高的人生境界。第三点，叫“保和太和〞。这是〔易经〕里面的话。保合太和就是最广泛的、最永久的和谐。儒家文化主张的不仅仅是一个社会的和谐，它是小到人的身心和谐，大到家庭、社区、国家的和谐，更大变成整个宇宙的一个永久的广大的和谐。功利主义认为，负责任的决策需要关注结果，但我们必须考虑所有受决策影响的人的利益，这一点与儒家文化是相通的。第二，从伦理的道义论来看，儒家的“礼〞以及儒家知行合一的实践取向有利于形成正确的原则并按照伦理原则进行决策。儒家的“礼〞在儒家文化中有着至高无上的地位，在儒家文化中比法律法规重要得多。关系本位的中国文化模式决定了，只有礼才代表一种积极有效的社会整合方式，礼制好比是一种积极的制度，而法制则只是一种消极的、以防范为主的制度。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格〞〔〔论语?为政〕〕，这一观点所传达的重要信息就是，人心的整合，特别是人的主动性的调动有着重要的意义。只有当人们愿意主动、自觉地维系某种精神或价值时，制度的意义才能体现出来。从伦理的道义观来说，要遵守某些伦理原则，“礼〞的作用是非常重要的，只有人们受到“礼〞的约束，才会自觉遵守伦理原则。儒家“礼〞的重要功能，就是协调预期、定分止争。这一点荀子讲得很清楚：“人生而有欲，欲而不能则不能无求，求而无度量分界则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人以求，使欲必不穷乎物，物不必屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。〞〔〔荀子?礼运〕〕一个社会，大家都有欲望，就会出现冲突，协调冲突就需要一系列的规范，按照这些规范行事，就是伦理的道义论强调的基于伦理原则的决策。儒家的实践取向，即知行合一。在明代哲学家王阳明的思想领域里得到最完整的表述。他说现在的人把知和行分成两件事做，以为先知后行才是对的，我先去求知，等知求好了，然后再去行。他说这个不行，实际的结果是终身不行，终身不知，因为知是永远求不尽的，所以实践就永远不能实现。他批评朱熹讲的先知后行，知先行后。他针对明朝的情况说朱熹的这种思想有不好的结果，所以他强调知行合一，王阳明说我今天说知行合一是要对症下药，社会有这种病，不是我杜撰。知行合一是中国儒家实践里面一个很重要的传统。伦理的道义论强调一些决策应以原则为重，而不是以结果为重，这里强调的是以原则为基础的决策实践。这些原则包括法律、不同的社会角色应该遵守的规则以及不同组织里的成员应该遵守的规则等。现在问题不是缺乏相关的法律和规则，而是这些法律和规则虽然存在，但不能得到遵守和执行。比如在中存在很多基于角色的规则和义务，每个都规定了一系列希望员工遵守的规则。有时是明确规定的行为规范，有些是员工手册里的规则，而有些则仅仅仅是领导简单的规定。如何使这些规则或规定得到落实和执行，儒家的知行合一的思想是有很大的启发和指导意义的。第三，从伦理的德性论来看，儒家文化有利于形成高尚人格和品德，从而有利于个人基于人格和品德的决策制定。人格和品德的儒家在人生的态度上，主张刚健有为，宽容和谐，中庸之道。在道德理想方面，儒家主张公私义利，志士仁人，君子理想。儒家认为，个人道德最重要的就是如何处理公和私、义和利的关系问题。公是更大的集体利益，私是我们个体的，小家庭的利益。孔子讲“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。〞就是我们要能够在面对重大道德选择的时候敢于把自己的生命奉献出来完成道德理想。这是儒家的精神。在道德理想方面，儒家非常讲究自由独立的人格。孔子讲，你当臣子，对你的上级、你的君主只是以顺从他作为根本的原则，这叫妇妾之道，不是大丈夫之道。什么是大丈夫之道？就是孟子所说的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。〞可见，儒家文化是主张一定要保持大丈夫的人格。儒家的君子理想是一种激励机制。“君子〞不是先天给予的身份，而是做人的标准，或者说是后天论功行赏的奖章。一个人具有仁爱之心，又能约束自己，道德高尚，就被视为君子，而相反地，损人利己者被视为小人。孔子心目中的君子，正是能克服囚徒困境中机会主义行为的人。在儒家看来什么样的人才够“君子〞这个称号呢？首先，君子是遵守社会道德、等级、规范的人。这在〔论语〕的有很多表述：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠〞〔〔论语?里仁第四〕〕；“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义〞〔〔论语?公冶长第五〕〕；“君子博学于文，约之以礼〞〔〔论语?雍也第六〕〕；“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进〞〔〔论语?先进第十一〕〕，等等。其次，君子是一个利他主义者，或者说，是一个考虑长远，不注重眼前利益的人，是一个有耐心的人，如：“君子不器〞〔〔论语?为政第二〕〕；“君子喻于义，小人喻于利〞〔〔论语?里仁第四〕〕；“君子成人之美，不成人之恶。小人反是〞〔〔论语?颜渊第十二〕〕，等等。再次，君子是一个谦让的人，是一个“不争〞的人。“君子无所争，必有射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子〞〔〔论语?八佾第三〕〕；“君子矜而不争，群而不-〞〔〔论语?卫灵公第十五〕〕。最后，君子是一个合作的人。“君子和而不同，小人同而不和〞〔〔论语?子路第十三〕〕。最后，从伦理的正义论来看，儒家文化有利于个人和组织形成基于公平正义的价值观。儒家文化最普遍的价值就是仁的价值和伦理。仁的伦理在〔论语〕里面往往被表达为忠恕之道。〔论语〕里面这样讲的，孔子有一天对曾子讲，“吾道一以贯之〞，就是说我们有很多理想，但是有一个贯穿其中的根本原则，曾子说我知道了，曾子解释说：“夫子之道，忠恕而已矣。〞这一贯之道就是忠恕。具体讲，恕就是“己所不欲，勿施于人〞，忠就是“己欲立而立人，己欲达而达人〞。三、儒家文化对形成正确的公司伦理的作用〔一〕儒家文化有利于形成伦理型公司文化首先，伦理型文化会鼓励和支持个人进行有责任的伦理决策。在伦理决策模型中，从事实收集、道德想象力到评估每一个要素，决策者的社会都会对其中每个要素产生促进或阻碍的作用。当法律没有规定时，伦理型文化中的员工都会做出有责任的伦理行为。伦理型文化对于道德底线也有直接和实际的影响。强有力的伦理型文化对于维护道德底线有很大作用，使公司的利益相关者不敢轻易越过底线。在20世纪90年代，被划分为“以服从为基础的文化〞和“以价值观为基础的文化〞。“以服从为基础的文化〞强调遵守规则是伦理的首要责任，“以价值观为基础的文化〞强调一系列特殊的价值观而非一系列准则。公司决策时把价值观当成潜在原则来指导员工进行决策。儒家文化中的“礼治〞有利于“以服从为基础的文化〞的形成；儒家文化的核心价值观有利于公司形成“以价值观为基础的文化〞，从而指导单位员工进行伦理型决策。其次，儒家文化有利于形成伦理型领导。一项研究伦理领导的本质的报告强调员工认为“以人为本〞是非常重要的，这与领导者参与到可感知的道德行为同样重要。儒家文化强调“以人为本〞，孔子的学术完全以人为中心，“仁者，人也〞〔〔中庸〕〕，“人，天地之性〔生〕最贵者也〞〔〔说文〕〕。荀子指出：“人有气，有生，有知，亦有义，故最为天下贵也。〞伦理型领导的关键是对于组织的价值观的声明。领导者的责任是确保公司被一系列组织原则所指导，这些原则能够指导员工的决策过程。最后，儒家文化更重视公司的社会责任。公司的社会责任概括地说就是公司对社会的责任。欧洲委员会〔EuropeanCommission〕认为，“公司依靠企业社会责任概念来自愿建立更好的社会和更清洁的环境。〞特别需要指出的是，公司社会责任建议一个公司要确定它的利益相关者群体，并且将它们的需求和价值观整合到公司的战略和决策过程中。世界将企业的社会责任定义为，企业为提高利益相关者的生活质量而贡献于可持续发展的一种承诺。企业社会责任的契约模型认为，企业有责任去尊重不同利益相关者的道德权利。企业社会责任的开明自利模型认为，企业社会责任行为能给企业带来品牌声誉和市场竞争力，这对于公司现在和未来的品牌大有裨益。儒家文化认为社群比个人更重要，责任比权利更重要，因此，儒家文化有利于公司形成重视社会责任的公司文化和公司伦理。〔二〕儒家文化有利于公司治理的伦理决策首先，儒家文化有利于形成重视公司伦理的董事会。董事会成员具有三项法律义务：关注义务、诚信义务以及忠诚义务。但仅仅依靠法律是不够的，因为一些问题仍取决于董事会的审慎决策。比如，尽管法律要求董事会成员诚信地对待公司责任，也就是说，董事会成员做出的决策必须符合公司目标，但法律对董事会成员的违法行为的惩罚一般总是事后的，而具有儒家伦理的董事会成员却能在决策时自觉遵守诚信义务。儒家文化把“仁、义、礼、智、信〞作为“立人〞五德。孔子讲：“人而无信，不知其可也。大车无?r，小车无?，其何以行之哉？〞〔〔论语?为政〕〕孟子讲：“诚者天之道也，思诚者人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。〞〔〔孟子?离娄上〕〕可见，诚实守信，不仅仅是做人的原则，也是董事会成员必须遵守的基本规则。美国安然公司的决策者置股东、员工以及社会公众的受信责任于不顾，最终导致安然公司于2001年12月申请破产，其中一个重要原因就是公司董事会成员没有遵守诚信义务。为了防止类似的事件发生，美国国会颁布了要求董事独立的法令和一系列变革。其次，儒家文化有利于形成正确的公司财务伦理。公司财务伦理问题已经成为公司治理关注的焦点。律师、师、师及财务分析师等专业人士被认为是防止公司财务欺诈的“把关人〞或“守门人〞〔Gatekeeper〕。市场的参与者，尤其是投资者、董事会、层以及银行都依赖这些“守门人〞。这些“守门人〞的个人利益常常会与其他人的利益发生冲突，这些专业人士对于他们的客户应具有一种受托责任――不将个人利益凌驾于客户利益之上的职业与道德责任。儒家文化强调仁义的重要性，在儒家看来，仁义不仅仅具有个人道德的意义，它还是社会的价值。孟子讲，“天子不仁，不保四海，卿大夫不仁，不保寺庙〞，仁已经成为政治的普遍原则。关于义，〔左传〕里讲“多行不义必自毙〞。这是一个正义的概念，〔论语〕里讲“义为质〞、“义为上〞，说明孔子很重视义，但是这些地方的义都不是德行的义，而是正义的义。可见，儒家文化有利于形成正确的公司财务伦理。〔三〕儒家文化有利于公司利益相关者之间的和谐公司治理首先要解决的问题是如何保证管理者按照股东的利益要求来行事。其次，公司治理要防止大股东对中小股东利益的侵害及对债权人、雇员、客户、供应商、社区其他利益相关者利益的侵害。公司治理就是指设计一系列制度，以使管理者将所有利益相关者的福利引入企业之中〔Tirole，1999〕。归根结底，就是要在利益相关者之间建立和谐的关系，包括人与人的和谐及人与环境的和谐。儒家文化认为“和谐高于冲突〞。儒家文化强调“以人为本〞，还强调“推己及人〞。社会是由人组成的，每个人都有自己的偏好和利益，这是人与人之间发生冲突的根源，公司也是如此，公司的利益相关者之间也容易发生冲突。孔子认为，人际关系的最高原则是“仁〞，仁的含义就是人们