马克思主义时代化的必要性、可能性及实现路径,马克思主义论文

主义时代化的必要性、可能性及实现路径,主义论文的十七届四中全会初次明确提出推进主义时代化的课题，的十八大又提出推进主义中国化时代化群众化，坚持不懈用中华特点社会理论体系武装全、教育人民的战略任务。时代化是主义三化的重要内容，是实现用中华特点社会理论体系武装全、教育人民的前提。主义，首先是、恩格斯创立的经典社会理论体系。所谓时代，即生成着的历史和变动着的存在；所谓主义时代化，就是将主义与时代特征相结合，使之适应时代变化，符合时代要求、回答时代问题，不因时代发展而丧失生命力。主义时代化作为科学的理论命题潜在地包含着三个逻辑前提。一、主义时代化的必要性曾言，问题就是时代的口号。任何一种理论都是对特定时代问题的回应，主义同样也是时代的产物，是、恩格斯为解决他们所处时代面对的问题而创立的思想观点体系。、恩格斯所生活的时代是以蒸汽机为核心标志的工业革命时代。一方面，工业革命将人类带入了一个全新的资本主义时代，它把人从传统社会的束缚中解放出来，使社会劳动里蕴藏着的生产力开场狂飙式的跃进，使资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。［1］〔P277〕另一方面，工业革命也带来了全新的社会矛盾，一个崭新的雇佣劳动者阶级即无产阶级开场出现，他们没有任何生产资料，仅靠出卖自个的劳动力为生。在这里起彼伏的经济危机中，资产者和无产者的贫富严重分化、政治对立极度紧张。、恩格斯就是在这里情境下走入了社会的研究领域。他们以为，当代社会，就其内容来讲，首先是对当代社会中普遍存在的有财产者和无财产者之间、资本家和雇佣工人之间的阶级对立以及生产中普遍存在的无状态这两个方面进行考察的结果。［2］〔P719〕通过考察，他们指出，经济危机证明资本主义的生产关系已经成为生产力进一步发展的阻碍；阶级斗争则证明无产阶级将成为社会革命和将来社会建设的主体。由此他们得出结论，资本主义私有制的丧钟就要响了，剥夺者就要被剥夺了。［3］〔P269〕在、恩格斯看来，社会不是现实应当与之相适应的理想，而是一种消灭现存状况的现实运动，社会的实现就在当下，绝对不是对人民遥遥无期的许诺。［1］〔P87〕主义诞生后一百多年以来的历史经历体验证明：19世纪的工业革命只是当代科技革命的序幕，19世纪的资本主义还处在自个的幼年阶段；经济危机并非是资本主义的绝症，而是资本主义市场经济体制不健全时期的一种强迫性的自我修复方式。基于这些铁的历史事实，我们有理由得出下面结论：第一，、恩格斯当年对资本主义经济危机做了过度解读，误判了资本主义的生命力，把资本主义出生时的孱弱当成了它死亡的征兆；第二，他们当时对社会革命的条件、方式以及进程的估计过于直观和乐观。亚里士多德以为，每一个事物是什么，只要当其完全生成时，我们才能讲出它们每一个的本性；［4］〔P4〕黑格尔在(法哲学原理〕中也讲，哲学作为有关世界的思想，要直到现实结束其构成经过并完成本身之后，才会出现。在资本主义刚刚展露头脚时就以惊人的洞见把握了其基本矛盾，但也恰恰是由于资本主义刚刚登上历史舞台，由于研究对象还未充分展开，对资本主义的认识难免存在时代局限。确认主义的时代局限性并不是对主义的否认，而是推进主义时代化的逻辑起点。假如以为主义是超越时空的绝对真理，那么主义就没有时代化的必要了。把主义视为绝对真理的做法在给了太多荣誉的同时也给了他太多的侮辱。众所周知，主义是一块整钢，为经典社会编织的是一张近乎滴水不漏的逻辑密网，华而不实任何一个结论的变动都会牵涉到一系列基本原理的改动。假如讲上述结论的改变会还不至于引起整个主义理论体系的重构，那么当中国改革选择运用市场经济来建设社会的时候，我们足以感悟中华特点社会实践已经走出了既有理论的解释范围。恩格斯曾讲，在(资本论〕中再清楚不过地证明，商品生产到达一定的发展程度，就转变为资本主义的生产换句话讲，即便我们排除任何掠夺、任何暴力行为和任何欺骗的可能性，即便假定一切私有财产起初都基于占有者自个的劳动，而且在往后的全部进程中，都是相等的价值和相等的价值进行交换，那么，在生产和交换的进一步发展中也要必然产生当代资本主义的生产方式。列宁也以为，主义说明了在任何一种商品经济制度下，资产阶级专政的必然性。在实践市场经济的三十年里，我们发现市场经济不仅仅仅是一种发展生产力的手段，它同时也具体表现出为一种生产关系，它自发地产生着两极分化，生成着以金钱为核心的精神追求倾向，这些后果不断侵蚀着社会共同富有的价值原则。理论和现实之间的宏大张力催生着知识阶层中的信仰危机。理论只要彻底才能讲服人。要摆脱主义在现实中被边缘化的危险，迫切要求从基础理论层面重新认识社会和市场经济的基本关系，对社会必然性做出新的讲明，这是主义的时代化的必然选择。二、主义时代化的可能性恩格斯在(自然辩证法〕中讲，每一个时代的理论思维，进而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，它在不同的时代具有完全不同的形式，同时具有完全不同的内容。［7］〔P284〕这讲明，任何一种理论都有阶段性，都存在时代化的必要。然而，并不是所有的理论都能够实现时代化。时代问题的消逝和解决标志着作为问题之回应的理论历史责任的完成结束。主义之所以能够实现时代化，与其内在理论品质密切相关。首先，主义不是一般的理论，而是关于无产阶级解放即人类解放的理论。主义不仅不存在人学的空场，人的解放恰恰是其核心立场，是全部理论的主题。1894年，当意大利社会人朱泽培卡内帕请恩格斯为(新纪元〕杂志题词，并用简短字句表述主义关于将来社会新纪元的基本思想时。恩格斯以为，除了代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每一个人的自由发展是一切人的自由发展的条件这句话之外再也没有适宜的字句了。［7］〔P730〕以往我们以为，早年讲人、讲人道、讲人的本质、讲人的异化是其没有摆脱唯心主义影响的具体表现出，到了思想成熟阶段的摆脱了唯心主义，不讲这些了。其实，转入经济学、历史学、人类学的研究不是放弃了人这个主题，而是为了从经济的、社会的、历史的角度寻找和阐发人类解放的详细途径，进而超越唯心主义那种脱离详细的历史语境仅仅从抽象层面议论人的解放的做法。主义立足于弱势群体、属意于人类解放，这一宏伟目的浸润着浓郁的人文主义精神，是对人类发展的终极关心。主义之所以成为人类有史以来内容最为磅礴、历时最为长远的思想体系与其关注的对象和问题密不可分。实现每一个人自由全面发展的目的不仅在当时具有鼓舞人们为之奋斗的作用，随着人类社会的发展，这一目的成为了任何一种意识形态都无法拒斥的价值。当下，资本的逻辑支配着全球化进程，资本主义的金融危机裹挟了一切国家和民族，劳动和人的异化仍然存在，生态问题危及着整个人类的生存能够讲，人的解放问题比以往任何时候都显得愈加突出。这注定了主义今后必然会被不断的提及和引用。解构主义大师德里达曾告诫人们，不去阅读且反复阅读和讨论将永远都是一个错误，而且越来越成为一个错误，一个理论的、哲学的和政治责任方面的错误不能没有，没有，没有对的记忆，没有的遗产，也就没有将来。［8］〔P21〕其次，主义不是用梦幻想象欺蒙人民，而是仅仅运用自个的科学认识去讨论人民自个进行的社会活动。［2］〔P290〕这种科学的认识就是唯物辩证法，辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物否认的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种即成的形式都是从不断的运动中，因此也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本性来讲，它是批判的和革命的，这种批判不怕自个所作的结论，临到触犯当权者也不退缩。［3］〔P112〕唯物辩证法的彻底批判精神是人类进步的依靠，用它将人类社会的有关事实整理的有条有理，对人类社会形态做出了严格的科学解释并给以了生动的描绘，为认识和分析人类社会的历史奠定了方式方法论基础。尽管唯物辩证法在今天遭到不少质疑，但它通过分析经济基础去研究社会现象的方式方法至今不可逾越，它被很多社会科学家，包括很多不赞成主义的学者一直沿用。雷蒙阿隆曾指出，试图通过经济基础，即生产力状况、科学技术知识、工业和劳动组织，理解全部社会。从经济组织出发了解各种社会，尤其是当代社会是完全正确的。这样做，作为一种方式方法也许还是最好的了。［9］〔P193〕现代着名分析主义学派的代表人埃尔斯特也以为，我相信，有一种特殊的、研究社会现象的主义方式方法，即一种能够被广泛运用甚至能为那些不赞成基本观点的人所运用的方式方法。实际上，这种方式方法在今天得到了如此广泛的运用，以致很少有人提到它是主义的方式方法。然而，历史地看，是运用这种方式方法的一个先驱。甚至在今天，他的全部洞见仍未曾干涸。［10］〔P4〕阿隆与埃尔斯特在这里处所高度评价的研究社会现象的方式方法就是唯物辩证法。主义的上述理论品格，决定了主义必然随着时代的发展而更新自个的理论形态。主义时代化的核心就是运用唯物辩证法审视时代条件的变化，对人类解放的当代途径做出新的讲明。三、主义时代化的途径主义是一种集社会分析、社会批判和理想社会预测于一身的综合性理论体系。因而，推进主义时代化必然是一项系统的工程。系统论以为，任何一个有生命力的系统都必须是开放的，必须同外界环境之间有物质、能量或信息的交换。因此，推进主义时代化，必须摒弃唯我独马、唯我独社的自我封闭倾向；必须以开放的心胸和积极的姿态密切关注主义诞生以来世界的新变化，吸纳现代人类优秀的思想理论成果以实现创造性转化。首先，推进主义时代化必需打破原有学科体系划分对主义的切割，实现各学科的有效联动和协同创新。主义本来是、恩格斯为解决现实社会问题而提供的完好科学理论，但在现行的学科体系下它却被分割为哲学、政治经济学和科学社会三个部分，又分属不同的学科门类。在面对时代挑战，需要基础理论层面的创新时，各专业却因长期疏离难以构成有效协作，而只顾忙于本身内部的逻辑自洽。主义是一门综合性极强的学科，在学科领域不断分化、细化的情况下，要汇总人类现代有价值思想成果，重新对社会理论体系做出梳理和判定必须依靠哲学、经济学、政治学等诸学科的协同创新。唯此主义创新的理论成果才能拥有更大的包涵性和更科学的解释力。其次，推进主义时代化需要宽广的视野和包涵的心态。社会起初是基于早期资本主义的极端自由竞争对个体、社群的忽视兴起的一种纠偏思潮，后经过、恩格斯的研究和倡导而磅礴于世界。作为一种学讲，它显然不仅仅仅是、无产阶级的私产，在现代世界活泼踊跃或曾产生过重要影响的各种思潮中如：依附理论、生态主义、女权主义、欧洲、民主社会等都能够看到主义的影子。过去囿于一些成见我们往往将其一概排挤、扫地出门。其实主义并没有垄断真理、垄断对人类历史的探寻求索权，主义更不是脱离人类文明的大道而固步自封的思想体系。这些思潮中所包含的有益成分是实现主义理论创新的思想酵母。主义本是一种开放的理论，它应当以宽广的胸襟不断吸纳人类的先进文化成果来完善自个。即便是对待最排挤主义的自由主义也不应当将之一概否认，真理往往是对立观点的中和，一个好的社会者首先应是一个好的自由主义者，只要精通、吸纳了对立面积极内核的理论才经得起琢磨和考验。再次，推进主义时代化必需直面新科技革命给资本主义带来的新变化，回答社会在实践中碰到的难题。发端于二战后的新科技革命使人类的劳动方式发生了革命性变革，这种变革深入改变了资本主义的相貌，改变了人类的生活方式。它虽没有铲除资本主义的基本矛盾，但却引起资本主义政治、经济和社会关系的不断改进。残酷的阶级斗争和暴虐的经济危机不再像达摩克利斯之剑时刻悬在资本主义的头上。当下，资本主义教育和福利的普及大大缓和了劳资之间的对抗，暴力革命的迹象丝毫不见出现；信息技术又催生出新的经济形态和交往方式，全球一体、世界一村的格局使全球性问题大量涌现。这些现象和难题迫切需要主义做出有力诠释和解答。由于资本主义博得了科技革命的先机，现存社会被迫走上改革道路。在赶超的经过中由于当代化时空的宏大压缩，我们又面临着贫富差距不断扩大、腐败蔓延、群体性事件倍增、文化价值多元等问题的困扰。这些问题既是挑战，也为主义时代化带来新的素材和机遇，只要妥善解决这些问题才能把主义推向前进，才能彰显社会的制度优越性。以下为参考文献：［1］恩格斯选集：第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.［2］恩格斯选集：第3卷［M］.北京:人民出版社，1995.［3］恩格斯选集：第2卷［M］.北京:人民出版社，1995.［