《中日文学文化差异问题研究3200字【论文】》

一、“风骨”和“物哀”的审美差异“风骨”一词源于中国诗学评论，是中国文学价值体系的重要组成部分。“风格”一词最初是用来衡量人的品格标准的，在《文心雕龙》中认为‘风骨’是一种被诗人高度赞扬的“英雄”文学风格，“风骨”代表了活力和完整的文学精神。在文学批评的后期发展中，“风骨”也被用来形容文学的风格和脊梁，并逐渐成为一种审美标准。李白的‘蓬莱建安风骨’是指对“汉魏骨”的赞誉和发展。如果说“风骨”是中国文学作品的代表性审美标准，那么日本文学的审美标准就包含在“物哀”之中，日本的“物哀”表达了一种美丽、含蓄、细腻、静谧的情趣，蕴涵着对万物的感动和同情，它是日本传统文学精神的总称。例如《源氏物语》中有十余种“物哀”的相关表述。中国优秀文学的标准是表达意见而不注重情感，即‘文以载道’，但在日本则有所不同，在日本文学中，意见的表达与“物哀”之心相比并不重要，只有对人物内心情感的细腻而深刻的描写和表达，才是优秀的作品。这样一来中国文学更加注重理性的表达，语言的相对节奏轻快，目的是为了贬低当下的弊端，批判现实的黑暗，揭露某种道理，有着男子汉的朝气蓬勃，所以带有“风骨”的文章才是中国文学的主流。而陷入“物哀”的日本文学与中国文学截然不同，她们似乎更注重女性文学的表现，更喜欢儿童和女性的腼腆与羞涩。由于中国传统文学的支持者多为文人和知识分子，他们往往通过文学来表达自己的政治理想和心愿，因此可以继承和发扬蓬勃发展的“文体”美学，而日本文学的核心是小市民思想，在这种背景下诞生的文学，由此产生了“物哀”的审美观念，当然，这或许与日本是岛国，多雨多雾有关。另一方面由于读者群体的不同，中国文学面临着广泛而复杂的读者群体，而日本是一个读者群体数量有限的小国，“物哀”成为文学传达的主要信息，这也是两国文学作品审美差异的原因之一。二、形而上与形而下的哲学差异一般来说，日本文化倾向于轻视形而上学，这体现在日本文化不那么抽象而是具体，轻来世重现世，在早期孕育出来的日本文学，深深烙上了重具象、重现世的烙印，如《古事记》《日本书纪》中的原始歌谣，是日本先民的日常生活，正是由于日本崇尚形而下的文化特点，早在白凤时代和奈良时代，就已经形成了市民化的白凤文化和天平文化。这两种文化有一个共同的特点，那就是对生活化的重视，即所谓的“物语”，到了室町时代，“物语”文化进一步促进了日本传统文学的高度发展，如日本守业派、林派、大河派、后世浮世派等都是这种文化影响下的独特流派，与日本文化相比，中国传统文化更注重事物的形而上学，往往从包罗万象的角度抽象事物。例如，天、气、道，还有阴阳、五行等概念纷纷是这种文化思维方式的结晶，代表作品有老子的《道德经》、《世语新说》，魏晋时期的新道家著作等等。三、入官场和离官场的政治差异与中国文学相比，日本文学还具有与政治疏远的特点，日本学者铃木对日本文学的“脱离政治”作了系统的论述。他认为，在中国传统文学中，大多数一流水准的文学作品都与政治密切相关，比如四书五经，《论语》《文选》《长恨歌》等，在中国一流的文学作品通常是由一个文人的官僚知识分子完成的，孔子、萧统等，具有强烈的政治色彩，与中国传统文学的政治特征相比，在日本，自古以来的文学承担者是隐士、宫廷妇女、隐士等，那些与政治无关的人完成的文学，自然远离政治，他们对政治保持着本能的警惕，断绝了政治与文学的联姻。中国的文学观认为“理想的文学应该有一种入世的态度，即使是政治问题也不应该回避，而应该积极介入，比如范仲淹诗歌中的中常见“先天下忧而忧后天下乐而乐”中国传统的“文人雅士”精神就寓于“讽刺”（政治批评），与腐败的政治做对抗，而日本文学则认为情趣是重要的，如果说政治与文学纠缠在一起，那就是一种很强的庸俗化倾向，因此它表现出一种“非政治性”（超政治性）。四、“乐生”与“崇死”的生死差异佛教传入之前，中国已经形成了以孔孟为代表的儒家思想、以老庄为代表的道家思想等完整而领先的社会哲学思想体系，只能在一定程度上改变社会意识，但不能成为社会意识的主导，日本的中国文学研究专家铃木修次说，中国的原始无常观与佛教的无常观是没有关系的，在佛教思想传入中国之前，中国古代文人已经拥有了自己生死观，并牢固地形成了一套中国特色的价值观体系。而在理性精神不发达的古代日本，日本民族宗教没有教义。当然，由于没有古典的思想和理论，佛教思想一传入日本，就在日本占据了主导地位。佛教传入后形成了生死无常的观念，即自然万物总是多变的，无论事物有多美，最后都会消失，事事到头一场空，日本本有的物哀文化，很容易认同佛教中的这种观点，因此日本古典文学中的无常思想具有浓厚的佛教色彩。中国古典文学作品面对无常时，要么是一种积极的“及时行乐”的态度，要么把世事无常的原因归结于政治腐朽，如杜甫的《登楼》“北极朝廷终不改，西山寇盗莫相侵。”诗人悲叹说，这个国家正遭受许多灾难，世界正在发生变化。同时，他坚信唐朝如同北极星座一样不可能毁灭，即使吐蕃入侵，也难以改变人们的正统观念。而日本早期名著《源氏物语》中的女性，要么一了百了自杀走入坟墓，要么落发为尼斩断尘缘，或是独自守着空荡荡的闺房，她们的灾难命运与源氏的人生经历如出一辙，体现了紫式部的审美特征。在紫式部的眼中，生活是一片苦海，而摆脱苦海的最好办法就是皈依佛教，紫式部在这里宣扬了一切皆苦的思想。《三国演义》的“滔滔东去长流水”看似感慨生命的无常，但整部作品的主题是揭露社会弊端；而《平家物语》‘骄奢主人不长久，如似春夜梦一场’则贯穿了人生无常的主题始终。一般来说，中国古代文人对无常持乐观态度，孔子曰:“未知生，焉知死。”因为生命是无常的，所以应该及时地享受乐趣，或者尽力去创造生命。因此魏晋时期“同一尽于百年，何寡欢而愁殷。”李白说:“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”正是对生命、命运的强烈渴望和怀旧，是一种内在人格的觉醒和追求。而日本则不同，日本的《古今集》通过欣赏落下的樱花来把握生命的无常，把落下的樱花作为最美的东西来欣赏，《徒然草》写道：“徒野之朝露不消，鸟部山之烟尘不升，则世间之事何等没趣。”“晨露”象征人的生死，“鸟部山”是东京郊外的火葬场，它升起的烟象征着死亡，作者不仅不为死亡感到悲伤，反而用优美而诗意的语言赞美死亡，他从透视生死的高度出发，放弃对外界万物的依恋，从而达到淡漠无情的境界。日本文化对死亡采取了一种崇拜态度，日本人自杀有着悠久的历史。剖腹和殉道作为日本人民特有的一种死亡方式，得到了人民的崇拜。但是中国人坚信人既然活着，就应该有责任感，为家庭、为集体、为国家珍惜自己的生命，这既是一项权利，也是一项义务。总结中国文学主要是经世济时，有着浓厚的现实主义倾向，而日本文学是超凡脱俗、玩物说情的非现实主义文学。中国文学重视“风骨”与“乐生”，气势突出，泼墨浑厚流畅，文论清晰；日本文学喜欢“物哀”“崇死”，意蕴高雅，笔触纤细柔美，梦幻无常。究其原因主要是中国文学主要受儒家思想的影响，而日本文学主要受佛道思想的影响；中国作家多为与政治社会关系密切的文人，而日本作家多为与政治社会无关的宫女、法师和隐士；中国文化是大陆文化，日本文化是海岛文化等。这些不同带来了截然不同的文化特性，也丰富了东方文学。参考文献[1]邢莉.中日近现代写实主义文学比较研究[D].辽宁大学,2013.[2]李双.中日“鬼”文化之比较[D].辽宁师范大学,2013.[3]张淼.《平家物语》与《三国演义》无常观之比较[D].