生态学马克思主义的历史和主题研究

生态学马克思主义的进展和主题导言当前迫切的生态和社会问题一、气候问题的最新状况二、气候问题的社会政治维度三、生态环境问题四、中国的几大迫切的问题

第一部分西方生态学马克思主义的进展一、生态学生物学意义上的生态学生态经济学、生态政治学、文化生态学、人类生态学、社会生态学生态哲学、环境伦理学生态学的概念是在1866年由德国科学家恩斯特·海克尔首先提出来的。生态学起初主要被界定为研究生物之间的相互关系以及生物与它们所生活于其中的周围环境之间的关系的一门科学。20世纪60年代以来，伴随着资本主义国家严重的经济危机、能源危机和环境污染，生态学逐渐脱离生物学领域，上升到对人类与自然界之间的本质关系的研究，从而催生了生态经济学、生态政治学、文化生态学、人类生态学等多种现代生态学的分支。在生态学政治化、社会化的过程中，生态革命作为一种激进的社会改革要求的产物在西方国家蓬勃展开，并逐步形成了颇有影响的“绿色运动”。在绿色运动的推动下，生态学的研究深入到哲学和伦理学的维度，产生了生态哲学、环境伦理学等新兴学科。生态哲学、环境伦理学介于哲学、伦理学与生态学之间，主要研究关于生态系统的世界观、价值观等方面的问题。西方生态哲学界一般分成两派，持非人类中心主义的一派强调自然界的整体性、自主性、差异性，提出了动物解放论、动物权利论、生物中心主义和生态中心主义理论，其核心思想在于论证人之外的自然界的各种存在物都具有内在价值和权利。这一派的主要代表为各种生态主义者、绿色主义者。持现代人类中心论的一派对人类中心主义进行了反思，它认为人类中心主义可分成传统和现代两个类型，传统类型的人类中心主义持有的是狭隘的自我观念和需要观念，而现代人类中心主义则把人类的根本利益和长远利益作为自己的出发点。现代人类中心论认为，应该抛弃传统人类中心论，坚持和发扬现代人类中心论。持有这类观点的主要代表是各类激进的非马克思主义者。

二、生态学马克思主义

1，生态学马克思主义的形成-1970年代从20世纪70年代开始，以亚当·沙夫、鲁道夫·巴罗为代表的一批共产党人加入到绿色运动之中，成为“生态学马克思主义者”。波兰的哲学人学派的主要代表人物沙夫是真正意义上的第一个生态学马克思主义者，他以一个共产党人和马克思主义者的身份参加了罗马俱乐部的工作。前东德共产党人巴罗则最早谋求红色与绿色的结合。在此之前，对生态学马克思主义作出决定性贡献的是马尔库塞。马尔库塞详细的研究了《1844年经济学哲学手稿》中的关于人与自然相互关系的思想。施密特1962年《马克思的自然概念》所阐述的马克思的自然观,系统而全面的研究了马克思的唯物主义与自然及与社会的关系，施密特的研究对当前美国生态马克思主义的最新进展有重大启示作用。

2，生态学马克思主义的发展-1980年代以马克思主义理论解释当代生态问题，为克服人类生存危机寻找一条通向新社会的现实出路。这一时期使生态学马克思主义理论化的是两部分人，一部分是来自北美的加拿大人阿格尔1979《西方马克思主义概论》和美国人威廉•莱斯《自然的控制》和1988《满足的极限》；另一部分是来自欧洲的阿什顿、博克金、哈维、高兹。3，生态学马克思主义的繁荣-1990年代二十世纪九十年代以后，生态学马克思主义进入一个飞速发展的阶段。生态学马克思主义成了西方马克思主义中最有影响的一个派别，在生态哲学领域，大有红色后来居上的趋势。奥康纳1999《自然的理由》，佩珀1993《生态社会主义：从深生态学到社会正义》，福斯特1998《马克思的生态学》，伯克特《马克思与自然》等。三、阿格尔的生态学马克思主义

许多马克思主义者正重新研究马克思关于危机是资本主义生产过程不可避免的副产品的原本思想。今天的危机理论既强调资本主义的内在结构矛盾，又强调发达资本主义义加强异化、分裂人的存在、污染环境以及掠夺自然资源的趋势。重新研究危机理论表明，晚期垄断资本主义无论就其经济行为还是就人的动机和意图来看都已为进行根本变革准备了成熟的条件。无止境地追求利润的商品生产正走向末路，因为人们对作为消费者的人类的整个现实有一种失落感。80年代的大规模的社会变革可能会表现为一种生态学马克思主义生态学马克思主义承认，资本主义正像马克思所理解的，是以不断扩大作为利润源泉的商品生产为基础的。然而，马克思和大多数新近马克思主义者忽视或完全不理解这种形式的浪费性的过度生产对地球的生态系统所造成的后果。下面在最后考察危机理论时，我们将对我们称之为异化消费的现象，即异化劳动的合乎逻辑的对应现象[L1]

进行分析；我们认为这是大多数马克思主义者所忽视的一个课题。"

[L1]异化消费是异化劳动的合乎逻辑的对应现象。我们的中心论点是，历史的变化已使原本马克思主义关于只属于工业资本主义生产领域的危机理论失去效用。今天，危机的趋势已转移到消费领域，即生态危机取代了经济危机。"以阿格尔为代表的生态学马克思主义者形成系统的生态学马克思主义异化消费理论。异化消费是当代资本主义最主要也是最具时代特征的异化现象,它是造成全球性生态危机的最现实具体的根源;异化消费既在客观上扭曲人的本性,又在现实中破坏生态环境,更在长远和整体维度上影响人的自由全面发展;克服异化消费的出路是建立一种积极的稳态经济发展模式并实行适度的消费方式。今天的生态危机特别需要对消费行为进行生态约束、引领和规范。四、奥康纳的两重矛盾理论马克思自己的一些重要著作主要关注的是政治与经济.在20世纪上半叶,一些特定的文化主题出现在马克思主义的理论中（卢卡契、批判理论等）。今天，环境的主题成了马克思主义思想中的核心部分（生态马克思主义学派）。传统马克思主义理论存在着一系列问题，在历史唯物主义的前提方面，“历史唯物主义只给自然系统保留了极少的理论空间，而把主要的内容放在了人类系统上面。在历史唯物主义的经典论述中，决定物质生产和自然界之间关系的，主要是生产方式，或者说对劳动者的剥削方式，而不是自然环境的状况和生态的发展过程。”这种理论以生产力和生产关系为核心，与生产条件无关，是第一重矛盾理论。“怎样才能建构出一种资本主义的理论，使之能帮助我们清晰的思考全球环境被破坏的问题？”这种理论既对系统性的经济力量，又对社会性和政治性的运动作出恰当的思考。“‘资本主义的第二重矛盾’的理论也许是很关键性的一种理论思路。”

两重矛盾理论认为，当今资本主义同时包含着第一重矛盾和第二重矛盾，且第二重矛盾较第一重矛盾更为根本。资本主义的生命力，在很大程度上是由于资本把生态成本转化为社会成本而得以维持的。在资本主义社会，第一重矛盾和第二重矛盾相互交织，促使生产力形式、生产关系形式和生产条件形式更加社会化，这便内含着一种转向社会主义形态的可能性。两重矛盾理论强调资本与社会政治运动之间，特别是与新社会运动之间的关系，因为新社会运动不仅增加了资本重构生产条件的成本，还有可能导向社会主义的新形态。五、佩珀对多布森的批评安德鲁·多布森是生态主义理论的重要代表，戴维·佩珀则是生态社会主义理论的重要代表。多布森主张生态主义是一个独立的意识形态，与自由主义、保守主义、社会主义等传统意识形态并立，佩珀则从该理论的经济基础的角度，批判了这一理论所谓的独立性，揭示了其无政府主义根基，主张从人类中心主义出发，促成红绿融合。多布森认为，一种意识形态由三个基本特性组成，第一，有一个对社会的分析性描述，其中要有一个理解其周围政治世界的基准点；第二，有一个反映了关于人类生存前提的信念的蓝图或目标；第三，有一座从基准点到目标之间的桥梁，即有一个行动纲领。从这三个方面来看，生态主义符合一个意识形态所需要的所有三种因素，它从自然的内在价值出发，即从生态中心主义出发，这是生态主义者理解其周围政治世界的基准点；它绘制了一幅可持续发展的蓝图，这幅蓝图来自人类对自身生存条件进行反思所产生的信念；它提出了一种后现代主义的发展战略，这一战略以增长的限制为核心。多布森特别把生态主义与自由主义、保守主义、社会主义等主流意识形态作了对照。他认为，自由主义的生态现代化理论似乎可以与生态主义相容，比如有些自由主义者提出，可以把制度的自由性本质与作出具体政策的自由区分开来，前者是中立的，后者是可以通向生态主义的；多布森认为，保守主义与生态主义确实有共同的地方，考虑了人类文化与自然环境的传统的地缘的关系。但两者的区别在于三个方面，第一，保守主义从文化和历史的角度来为自然辩护，而生态主义在自然本身中看到价值，并且如果这种价值来自于历史，那么，起决定作用的是自然史，而不是传统或文化形式的人类史。第二，传统的保守主义是十足的人类中心主义。保守主义辩护非人自然世界的存在时，是出于浪漫主义的。而且所谓代际间的契约，保守主义主要感兴趣于过去的保护与保持，而生态主义感兴趣于未来的保护与保持。第三，关于人类本性及其不完美性的争论。多布森认为社会主义与生态主义的区分主要表现在三个方面，第一，生态主义者认为资本主义与社会主义都是工业主义的，都是通过需要的满足的最大化和经济不断增长来实现社会发展的。苏联和东欧的历史已证明了这一点。社会主义者则认为，是资本主义对交换价值而不是使用价值的追求，造成了问题的区别。多布森认为，绿色社会主义者把正义运动与环境运动连接起来似乎有道理，但正义运动不必然是环境的。如美国环境正义运动只是把人类健康作为主题，这还是工业主义的。第二，生态主义的环境是纯粹的，是具有内在价值的，而社会主义者则总是把环境与社会结合起来。前者是生态中心主义的，后者则是人类中心主义的。第三，社会主义者否认存在着增长的极限。佩珀对生态主义的问题和缺陷的分析和把握是非常准确有力的，这些问题和缺陷表现在，生态中心主义的二元论性质，生态主义意识形态的无政府主义根基，生态主义政治战略的乌托邦特征。这可以从多布森这个强硬的生态主义者的理论反思中看出来。佩珀认为，马克思的历史唯物主义是推动红绿联盟的最强有力的人类中心主义思想。马克思的这一思想从人类的生产实践出发，从社会与自然相互中介的角度，来探讨人的问题和自然的问题，这就为人类解决人与自然之间的矛盾问题提供了广阔的思路第二部分生态学马克思主义的主题一、福斯特和伯克特论马克思的生态学批判马克思的人认为，马克思早期，具有生态学思想。比如，《1844手稿》，《德意志意识形态》，第二卷中的《共产党宣言》。但以后就比较少。这些著作中，马克思谈到了人道主义和自然主义的统一，自然和历史的统一，城乡对立等问题。但晚期如何呢？生态意识难道真是边缘化的吗？福斯特和伯克特通过系统深入的研究，断然否定了上述观点，提出了马克思的生态学这一概念，这一概念包含着两层意义，第一，马克思自始至终都是一个生态学家，他在晚年对生态学问题进行了更加细致深入的思考，《资本论》及其手稿既是一部经济学，历史学，政治学，社会学，哲学著作，也是一部生态学著作。第二，马克思虽然没有深入涉及当代生态学的细节，但因为他对资本主义进行了深刻而又宏大的分析和批判，因而其著作明示的和隐含的生态学体系在生态问题的原因，本质和解决方法等方面的认识远比当代各种生态学具有优越性。二、马克思自然概念的唯物主义性质自然是一个社会的范畴，反之亦然。自然指一切实在的东西。物理的世界化学的世界生物的世界都是实在的世界，因而是自然的世界。人作为肉体存在，当然也是自然的。马克思还认为，社会中的生产力生产关系，前者以生产工具为特征，后者以所有制为特征，也是自然的客观实在的。但是，马克思不是按传统唯物主义排列这些世界：物理世界、化学世界、生物世界到社会存在。而是以社会存在为基础来理解自然中的其他世界。自然总是一个社会的范畴。

自然的历史和历史的自然。自在自然人化自然

三、历史唯物主义的社会生态学维度

历史唯物主义是马克思哲学的基础和核心。从社会关系的角度研究人与自然的物质变换关系的生态学理论，就叫做社会生态学。伯克特证明了，历史唯物主义内含着社会生态学的维度。社会生态学有四个原则。四、劳动是财富生产的必要条件是否贬低自然？劳动三分法是否贬低了非转形性的生态调节劳动？自然生态学家往往说，大自然的鬼斧神工，大自然生产的自然资源，水，空气，石油，水果，鱼等，难道是人可相比的吗？那么，为什么说，自然物，不经过人的劳动的改造，就没有使用价值，没有用呢？现在没用的，劳动时不用的，就没有用吗？劳动，能够包括人的本能性活动的对象吗？劳动包括生态调节还是相反？

五、马克思价值分析的社会生态学维度马克思的价值分析有三个层次：第一，它指认了在价值使用价值，交换价值这三个因素中，价值起决定作用，而因为劳动生产是价值的实体，所以，生产就起决定作用。第二，价值对交换价值，使用价值的主导地位，说明，为了利润的生产对为了使用的生产的优越性，价值时而体现为货币形式，时而采取商品形式，但最终的目的是不断增殖的自身。这个基本结构表明，用交换价值，地租，来保护自然是无济于事的，因为交换价值从属于价值增殖的目的，价格越高，开采量越大，价格越低，使用量大。价值不能衡量使用价值，价格无非是一种量的关系。价格从属于价值，价格低，从需求量，高价从供给量。第三，最重要的方面是价值因素之间的矛盾和冲突。价值（交换价值）和使用价值的矛盾和冲突。价值的主导地位，使用价值的客观地位造成矛盾和冲突。谁还会顾及长远的总体的利益。六、劳动价值论的社会生态学维度劳动价值论认为，在商品社会，商品的价值的实体是劳动，劳动就是价值。那么，人们就要反问，自然是不是没有价值。我们说，一张桌子是劳动和自然的合作的产物，其价值等于劳动。这样，原初的自然物没有价值，怎么办？马克思的思路，还是非商品、非市场经济的解决办法。美国耶鲁大学马克思主义思想家沃勒斯坦的观点：美国早就不是市场经济的国家，给人以启发。但它没有转向社会主义，而是坏的垄断，金融，寡头资本主义。无偿占有，掠夺，欺诈是其本质，这不是等价交换为本质的市场经济。这更伤害自然，马克思不会指向这种非市场经济。应是社会所有和个人所有的统一。

七、资本主义基本矛盾理论的社会生态学维度