古琴典籍中“和”的论述及中医和法代表方剂的探讨,音乐论文

古琴典籍中“和〞的论述及中医和法代表方剂的探讨,音乐论文古琴典籍中“和〞的阐述及中医和法代表方剂的讨论关于古琴的论文：古琴典籍中“和〞的阐述及中医和法代表方剂的讨论内容摘要：目的：研究古琴艺术及中医学引起“失和〞的主要原因及追求“和〞的方式方法，并将其推广至脾胃病防治方面。方式方法：结合古琴典籍中“和〞的阐述及中医和法代表方剂的讨论，明确脾胃病防治的关键所在。结论：古琴艺术与中医学到达“和〞的方式方法，其共性在于对外同自然和谐相处，对内追求阴阳调和，在脾胃病防治方面具有显着指导意义。本文关键词语:古琴艺术;中医学;防治疾病;阴阳调和;Abstract：Objective:AccordingtostudythemaincausesofdisharmonyinGuqin(古琴)artandTCM,andsearchforthemethodsofHe(和),thepreventionandtreatmentofspleenandstomachdiseaseswaspromotedinclinc.Methods:ThekeytothepreventionandtreatmentofspleenandstomachdiseaseswasclarifiedbycombiningthediscussionontheHethought(“和〞的思想)inGuqinclassicsandthediscussionontherepresentativeprescriptionsofTCM.Conclusion:ThemethodsofHeinGuqinartandTCMhavethecommoncharacteristicsofharmoniouscoexistencewithnatureandthepursuitofharmonybetweenYinandYang(阴阳),whichhaveasignificantguidingsignificanceinthepreventionandtreatmentofspleenandstomachdiseases.中国传统文化源远流长，华而不实古琴艺术与中医学作为其精粹，二者都是以中国传统文化为基础、基于我们国家劳动人民长期生产实践构成的，具有丰富的理论体系。魏晋着名琴学家嵇康在(琴赋〕中赞美古琴：“众器之中，琴德最优〞，“和〞作为其主要思想，与中医学有密切联络，又因脾胃独特的生理病理特点，尤其与脾胃系统疾病的防治有着众多共性。1古琴艺术与中医学“和〞的基本思想概述古琴“和〞的理念，滥觞于明末清初虞山派集大成者徐青山，在其代表着作(溪山琴况〕中，将其放在首篇的重要位置，不仅就“和〞的境界提升到“弦与指和、指与音和、音与意和〞的高度，并且就演奏方面，当“重而不虐、轻而不鄙、疾而不促、缓而不驰〞，追求轻重、疾促的动态平衡，以提升音乐的美感，使得琴者与听者内心充分共鸣。中医学以为，脾胃同属中焦，具有“升降相因、纳化相依、燥湿相济〞的关系，同主受纳腐熟水谷，化生营血，运行周身以致四肢百骸，是为后天之本。以脾属阴，功在促进下焦肝血及肾精升发以资心肺，同时升举清阳至头面诸窍；胃属阳，一可将糟粕传输下焦，促进正常消化运动，二可下传营血精气至肾以养先天。如此阴升阳降的运动关系，可使枢机运转、阴阳调和、水火既济，即黄元御在(玉楸药解〕提到的“清升浊降，全赖中气，中气非旺，则枢纽不转，脾陷胃逆〞。若升降失和则脾胃功能失常，进一步引起阴阳偏胜，并发痰浊、瘀血等，主要表如今消化功能紊乱：胃失和降则上逆，构成恶心、呕吐等症，脾气下陷则症见腹胀、脏器下垂等。并且他脏传变，尤其是肝气郁结、横犯脾土，也是发病重要因素。“和〞思想的运用，关键在于通过双解的方式方法，以求“和合〞。在中国传统思想中，万事万物矛盾俱可归结为阴阳失调：阴阳交感而化生万物，即“万物负阴而抱阳，冲气以为和〞，在人体内构成阴升阳降的运动体系，循环往复，如环无端，若感受外邪或者内伤七情，影响阴阳升降运动及平衡规律而“失和〞，是发病的重要因素。因而，人感受天地之气而生，脏腑气血有其正常生理规律，防治疾病所需要解决的矛盾，在外指人与自然相和，到达天人合一；在内则是人体内部阴阳升降运动和谐，包括情志因素的调和。2古琴艺术与中医防病理念在“和〞的方面联络密切(金匮要略〕中记载，“见肝之病，知肝传脾，当先实脾〞，明确了肝脾两脏的密切联络。肝喜调达，主疏泄，情志不舒也是脾胃系统发病的重要因素之一，结合金代刘完素“五志过极皆为热甚〞的观点，长期压力过大，情志不舒，肝气郁结，横犯脾土，日久则气郁化火，水液代谢失调，内生湿热，上攻则生嗳气、吞酸诸疾，下注则症见泄泻、痢疾等。根据古琴艺术与情志方面的联络，其防病意义可概括为下面两个方面。2.1清静内心，追求自然(素问·上古天真论篇〕：“恬淡虚无，真气从之〞，心灵的清静可帮助人体免受外邪干扰，促使正气来复，到达预防疾病的目的。而净心的关键在于追求自然、返璞归真，(吕氏春秋〕：“凡乐，天地之和，阴阳之调也〞，音乐本由天地阴阳调和而生，其目的在于追求源于自然之和谐，该思想经琴人发挥创造得以充分具体表现出，据同名典故所作的琴曲(鸥鹭忘机〕即通过讲述自甘恬淡、与世无争的故事，以此鼓励排除私心杂念，充分具体表现出了人与自然和谐相处，即“天人合一〞的养生观。2.2抒发情感，取之有度(礼记·乐记〕：“乐者，音之所由生也，其本在人之心感于物也。〞乐曲是抒发情感的重要方式，并借此感染听者，构成互相内心共鸣，琴曲(平沙落雁〕借由“清、微、淡、远〞的曲风，抒发豁达的情感，如此则气机条畅，精神安宁，但中国古代哲学从来讲求“过之犹不及〞，若抒发过于偏激，反而毁坏和谐，紊乱人体气机，不利于防病。近年来，随着人民生活水平提高，生活压力增大，情志因素越发对消化系统疾病产生明显影响。据临床观察表示清楚，长期精神焦虑紧张或情绪波动较大者更易罹患消化系统疾病，同时显着提高复发及相关并发症的风险，其机制在于通过迷走神经机制影响胃十二指肠的分泌、运动及黏膜血流的调控，并且就中枢神经系统信号传到递质而言，5-羟色胺在消化系统的广泛表示出发挥重要作用，并且与抑郁、睡眠、食欲等息息相关，其促进胃肠道平滑肌蠕动表如今：(1)紧张的环境刺激可改变5-羟色胺神经元活性，在肠易激综合症患者结肠黏膜5-羟色胺蛋白表示出可明显增高，是引起腹泻的重要原因之一；(2)精神焦虑、抑郁可降低5-羟色胺水平，减弱胃肠运动而诱发便秘、消化不良等。故缓解精神压力、调控情绪平衡，借助和缓轻柔的琴曲风格，有利于促进体内消化系统正常运转，预防消化系统疾病及控制复发。3古琴艺术与中医脾胃病治疗追求“和〞的共性到达“和〞的途径，简而言之，在于“致中和〞，“中〞即找寻事物矛盾的平衡，将其属性根据自然规律的有机结合，构成中庸不偏、兼容两端的状态。详细而言，有下面两个方面。3.1人与自然和谐共处即“取象比类〞的思想，该思想是中国古代哲学具有特征性代表思想，广泛应用于中国古代生产实践活动，指根据事物自然征象，以类比象征方式，整理归纳到万事万物的共性，以求寻找其互相作用。就古琴形制而言，自然中巍然高者莫过于山岳，其势高坚，故琴弦架与岳山；至低者在沼泽湖泊，聚集水流以内涵修养万物，故琴底有龙池、凤沼以纳音。琴长三尺六寸，以象一年有三百六十五日；面圆而底平，正应“天圆地方〞的宇宙观。同时，在演奏技巧方面，广陵派所独创“蛇行鹤步〞的独特指法引人瞩目：蛇行，是为求音韵不绝，故左手大指同时按多弦取音，状若蛇形；鹤步，其目的在于解决演奏经过中左手在相隔两徽以上取音时，手指长度缺乏的问题，演奏时手指像仙鹤状，灵敏跨过而手不离弦，定指换弦浑然不觉。因而，将自然征象同实践活动相结合，与自然和谐相通，不仅集观赏性与实用性于一体，更有利于解决实践经过中的众多问题。其在中医临床指导意义，涵盖药物炮制及遣方用药等众多方面：一者，脾胃主土，在味主甘，因而滋养脾胃多以甘味为主，诸如甘草、饴糖等，并且在药物炮制方面也多以土炒为主，以加强健脾和胃作用，如土炒山药、土炒白术等；其二，脾属脏，藏精气而不泄，胃属腑，形状中空，传化物而不藏，结合脾胃形态学特点，治有补泄之异，病在脾者当以补益为主，在胃以通畅为宜，就泄泻一病而言，与脾胃均有密切联络，不仅因脾阳虚衰、清气下陷，胃肠湿热下迫可以发病，(名医类案〕记载金代医家张子和治疗一泄利不止者，先前医家以虚寒而治，前后二十年，效果不佳，诊其脉后以为当采取通腑之法，以茶调散涌吐后，续以无忧散泻下数十次后患者痊愈，充分具体表现出了腑病“通因通用〞的治疗原则。3.2人体内部阴阳平衡运用在古琴演奏方面，可通过解决轻重、缓急、淖注等矛盾关系到达阴阳平衡状态，(溪山琴况·和篇〕提出，到达“和〞的状态，前提是定音调弦，但古琴之定弦，并无绝对的频率要求，而是根据调整相对音高，散音、按音及泛音均可定弦，所求的真和，乃众音交织，紊而不乱，协调统一，即“异位同声相应〞。其次，演奏中力度及速度取决于琴人手指的发挥，若强弱不明，缓急不当，淖者注之，上者下之，则指尖发音难以到达美感，所以审轻重、明缓急则“琴与指和〞；在这里基础上，细细明辨音所在徽位，吟猱淖注之分寸，可“指与音和〞；但乐曲之本义，终究在于表示出琴人的内在感情，假使对乐曲情感表示出把握失当，不明喜怒哀乐之别，就是违犯音乐本义，背道而驰，其详细方式方法，(溪山琴况〕指出一在“练其音〞，进而“洽其意〞，在明辨音律的基础上，更深层次升华轻重缓急的内在平衡，到达最高的境界“音与意和〞，实现琴、人、音三者的有机协调统一。就中医临床而言，致病因素作用于人体，常引起机体互相关联而具有不同阴阳属性的两方面失去平衡，或多种阴阳属性不同的邪气互相掺杂，若只顾及单一属性则易导致病情愈加复杂，故常用调和法以求阴阳双解。而和法作为中医特色治疗方式方法，是方剂八法之一，其运用来历已久，可追溯至张仲景之(伤寒杂病论〕，譬如外感风邪，腠理开泄，导致营卫不和，恶寒汗出，单纯辛温发汗则加重伤营，只予固护营阴则不利于邪气外出，因而采取桂枝汤兼顾二者以解肌祛风，调和营卫；或如湿热阻滞中焦，影响脾胃升降则生痞证，徒清热则湿邪难清，仅投辛散除湿之品则热不退，故采用半夏泻心汤以辛开苦降，和中消痞。另有调和肝脾之四逆散、清上温下之乌梅丸等，极大丰富了和法的内涵，并广泛应用于中医脾胃系统疾病的临床治疗。后世在这里基础上对和法的认识逐步加深，华而不实当首推明代着名医学家张介宾，在其着作(景岳全书·新方八阵〕中解释和法为“病又在虚实气血之间，补之不可，攻之有不可者，欲得其平，须从缓治〞，并围绕脾胃生理病理特点，以为寒热温凉俱为常见致病因素，故采用健脾、行气、温胃、清热等方式方法解决矛盾，使得“调平元气，不失中和〞则诸病可愈。病兼虚者，补而和之。张介宾治疗虚劳性疾病，创造性提出了“阳非有余，阴亦缺乏〞，主张阴阳双补，注重熟地、人参、当归、龟板胶、鹿角胶等。外感邪气，常引起枢机不利，气机升降失司，本应采取汗法以驱邪外出，若逢虚人则失宜，因强汗易耗伤阴血，最终阴竭阳脱，构成坏病。故予金水六君煎注重健脾扶正以固其本，少佐辛散驱邪以治其标。方中首取茯苓、炙甘草健脾益气，另熟地黄、当归生化气血，半夏及陈皮行气化痰，少佐生姜温中散寒，纵观全方，以补和之，建中焦而平阴阳，具体表现出了“虚人伤寒建华而不实〞的原则。缪希文曾运用此方加减治疗慢性萎缩性胃炎，服药50剂后胃脘胀痛消失，纳食明显改善，3个月后复查电子胃镜示黏膜正常。[1]病兼滞者，行而和之。张介宾结合朱丹溪“凡郁皆在中焦〞之讲，对于气机失调引起内生痰浊、瘀血等，喜从中焦入手，并结合脾胃与其他脏腑关系，常投陈皮、枳壳、厚朴等。陈皮性辛温，擅理中焦之气，(本草备要〕记载能“调中快膈、导滞消痰〞，广泛用于脾胃气滞之脘腹胀满、消化不良等，当代研究表示清楚，陈皮所含有右旋柠檬烯等挥发油可促进消化液分泌，促进消化道蠕动，同时可疏肝理气；因肺主一身之气，故枳壳上可开肺气之郁闭，中可理脾胃气滞，为适宜之药；胃肠之间存在“食下，则肠实而胃虚〞的关系，厚朴苦温而通肠，有利于斡旋中焦气机。三药合用，以中焦为主，兼顾上焦及下焦，气行血畅，则诸病自愈。病兼寒者，温而和之。(金匮要略·痰饮咳嗽病脉证并治〕概括痰饮治疗大法为“当以温药和之〞，痰饮其本在中阳亏虚，纳运失司，津液输布失常，留而不行，可见呕吐、泄泻等证。湿为阴邪，非阳不化，但不可过于温燥，否则“壮火散气〞，损伤人体正气，亦不可专于温补，以免阻碍邪气排出，故当在振奋中阳的同时，配伍行气化湿之品，其代表方诸如和胃二陈煎温胃除湿止呕，该方在二陈汤基础上，加用干姜温胃散寒，砂仁化湿行气，如此则中阳得运，气机自和，祛邪而不伤正。曹炳章曾将此方制为丸剂，并以此为基础方治疗寒痰中阻，痰