论法律与道德关系在现实中的具体应用

PAGEPAGE8论法律与道德关系在现实中的具体应用[录入者:admin|时间:2009-07-1409:47:32|作者:|来源:|浏览:70次]许勤（兰州教育学院人文社会科学系，甘肃兰州730020）［摘要］法律与道德在生活、立法、司法与守法中的关系是错综复杂的。两者在各方面互相制约，互相影响的关系，是法律与道德关系在具体应用过程中的重要体现。［关键词］法律；道德关系；应用[中图分类号]D90-053[文献标识码]A[文章编号]1009-9646（2009）06-0000-00法律与道德的关系问题，指的是法律规范与道德规范这两种不同性质的社会规范之间的关系问题。具体来说就是两种规范在各自运用中如何相互区别、相互影响。两者在立法、司法、守法生活方面相互制约，相互影响的关系，是法律与道德关系，在具体应用中的重要体现。一、法律与道德的区别（一）法律与道德起源的时间不同道德在原始社会（或初民的社会）作为独立的或与宗教、（习惯）相混合的形态而存在，道德是逐渐形成的。但国家的实在法（国法、法律）只是随着一定的条件的成就，如生产力的发展、生产关系的变化、阶级和国家的产生、语言文字的发达等等，才在一定的社会阶段出现的，由国家通过一定程序才产生的。（二）法律和道德调整的范围不尽相同道德比法律调整的范围要广泛得多。一般地说，凡法律调整的关系大多也由道德调整。但也并非所有的法律事项和问题都是道德评价的调整对象。有些问题，如法律技术、程序的规定，与道德评价就有直接的关系。而且，道德调整的对象不仅是人们现实的行为，而且还包括人们的思想、品格和行为的动机。在此方面，尽管法律在惩罚违法犯罪时也考虑人们的主观过错，但它不能惩罚这种主观过错本身。同时还应认识到，法律与道德调整的范围及二者的界限，也不是一成不变的。在一定条件下，它们的范围可以相互转化：原本只属于道德调整的某些问题，将来可能由法律上来调整；或者相反，原本属于法律调整某些关系，将来可能由道德来调整。（三）法律和道德具体内容规定不完全相同一般地说，法律的内容比较具体、明确、肯定、严谨，既规定人们的义务，也规定人们的权利，而且通常以权利义务的一致性作为条件。道德的内容不同，它侧重于人们的义务而不是权利，也不要求体现权利和义务的一致性。因此，在法学上有一种看法，说法律具有“两面性”（既重权利又重义务），而道德仅具有“一面性”（只重视义务），道德侧重于个人对他人、对社会履行的义务。（四）法律和道德的表现形式不同道德通常是约定俗成的存在于人们的思想和观念之中，即使通过文字表述，以诸如社团章程、公约、守则、决议等形式存在，其内容也是比较原则、抽象的，其制定、修改和废除程序也很不严格。法律是作为国家制定或认可的规范而存在的，其成文形态多为法典、法规等具体的规范性文件，它们的制定、修改和废除都有严格的程序规定。（五）法律和道德实现的方式和手段不同道德的实施，不是凭借国家的强制力，而重要是依靠社会舆论和传统的力量以及人们的自觉维护。可见，道德的强制是一种精神上的强制，道德正是以此来调整人们的行为的。法律则不同，它的实施，必须依靠国家强力保证，以国家机关为后盾，通过外在的强制（法律制裁）来强迫人们遵守。二、法律与道德的联系（一）道德转变为法律的形式1、立法时，将抽象的道德原则以法律规范的形式具体化。就过程来说，是掌权者将一部分社会主流道德加以规范化、系统化、以规范或非规范文件表现出来，并将原来由社会舆论、内心信念控制转化为国家强制力作为后盾，将其行为模式确定化并加之以法律后果。这样，道德的要求通过法律的手段得到实现，道德的某些功能也相继转化为法律功能。2、道德准则本身成为法律的一部分，相应的社会关系由两者共同调整。美国宪法修正案第五条规定，未经正当程序，不得剥夺任何人的生命、自由和财产。在这里，“正当”就是一种道德准则。我国经济合同法有关诚实信用的条款也体现了这一点。适用于这种转化的，一般是那些社会伦理和财产相结合的关系，如婚姻、家庭、监护等，在涉及政治、经济、科技成果的运用流转方面的社会关系以及有关人的思想情感、精神文明、社会风尚方面的关系，分别由法律规范和道德规范调整。（二）法律与道德在司法活动中的关系1、对司法者的道德要求（1）法律的解释对道德价值进行取舍。要将法律应用于具体案件，就需要解释法律。司法判决，尤其是重大宪法意义的判决，往往涉及到道德价值之间的选择，而不仅是某个单一道德原则的运用。通过比较考虑相关道德原则，分析它们与各自与立法目的和原则的联系，从而确定道德的取舍。因此所选择的道德原则必然是体现立法目的和法律条文精神的规则。一旦选择某种道德，法律实施是便会对它进行宏扬。（2）司法中实施法律宏扬主流道德。法律的实施活动对一定的道德原则和观念进行宏扬。由于法律中包含一定的道德因素和道德取向，通过实施法律就可以使其得到推行和发扬。如我国《民法通则》规定，对于拾得之物，拾得者有归还失主或交公处理的义务，否则就要承担相应的法律责任。还有法律对为社会与国家作出较大贡献，为保护国家财产与公民权益作出的公民予以奖励，对为公共利益而受到损失的公民给予必要的补偿，通过法律的警示与鼓励，引导人们的道德行为；另一方面，法律通过制裁违法行为，威慑偏离道德轨道的人们，以端正道德的正确价值取向。如刚刚尘埃落定的王进案以其被判有期徒刑五年而告终。法院的判决不仅否定王进的个人行为，也是对不劳而获的否定。法律就是基于对违法行为的制裁和对合法行为的保护，引导人们认同符合法律价值取向的道德原则，帮助树立、培养和巩固人们的道德观念和道德情操。（3）无法律规定时的价值取舍。对于具体案件，若无具体法律条文，司法者面临的就是如何在多种价值之间取舍，此时法律原则中体现的道德标准便是最终选择。因为它与法律精神联系最为密切，而法律具有最高性和稳定性，自然其中所体现的道德标准理应成为判决依据。当然，这就是法律与道德在调整范围内的重合之处而言。（三）道德与法律在守法中的价值选择法律规范之所以为民众所遵守，不仅是因为规范背后的国家强制力，更主要的是法规本身合乎道德原则，具有内在的道德价值，即道德目的同法律目的具有相关性。但如前所述，法律与道德在某些情况下存在冲突而必须择其一，这也就是存在守法中的价值选择问题。柏拉图的对话录《克里同》里对苏格拉底誓死不越狱的描述就是此类典型。学生克里同认为雅典法律不公正，因为没有遵守的义务而劝导其越狱。但苏格拉底认为，指控不公正不能成为逃避法律制裁的正当理由。就司法而言，法律由于代表社会主流道德且具有权威性与稳定性，因此“依法”自然成为司法者的道德要求，法律与道德发生矛盾时更是如此。而法律一般反应了秩序和正义，遵守法律自然成为内心的道德要求，因此通常情况下公民均有守法的道德义务，即使个别立法不公正不道德，公民也要遵守，否则将会使整个社会秩序受到冲击。正如庞德所说：“法律既需要有确定性及普遍性，在其适用时，需要一致平等，遇有特殊情况，只有予以牺牲。因此，就一般情况而论，运用法律所得到的结果与社会大众的道德观念可以吻合，但法律的机械运用既不能免，故在许多情形下，往往与道德相矛盾了”。当然庞德的这段话是从司法中法律与道德取舍方面来说，从守法方面理解也同样适用。公民守法的道德义务也不是绝对的，当法律不公正到一定程度，严重侵犯了公民的正当自由和权利时，公民便解除了守法道德义务而取得对该法律的反抗权。作为上层建筑中的两个不同部分，法律与道德在立法、司法与守法中的关系错综复杂。只有导之以德，齐之以法，相辅为用而不偏废，才能达到良好习的调整效果。在法律实践中，要正确认识法与道德的关系，既要看到它们的一致性和相互作用，又要看到它们的区别。不能把道德问题与法律问题简单混淆，把本来属于道德调整的问题当作法律问题来处理，或者相反，将法律问题当作道德问题来对待，从而将违法行为与不道德行为、法律责任与道德责任混为一谈。另一方面，也不能把法律与道德区别绝对化，甚至否认它们之间的必须联系。总之，法与道德在本质、内容及功能上联系紧密。［参考文献］［1］张晨，王家望，道德法律化与法律道德化［J］，政治与法律，1997，（5）.［2］王海朋，新伦理学［M］.北京：商务印书馆，2001.论法律与道德的关系张世珊法律与道德都是人类社会特定经济关系的产物，法律属于社会制度范畴，道德属于意识形态范畴。两者都是调控社会关系和人们行为的重要机制。法律是由国家制定并强制实施的行为规范，道德是依靠人们的内心信念、传统习惯和思想教育调整行为的规范。两者既相互区别，又相互渗透、互相支持、互相转化、相辅相成。法律与道德的有机结合、协同发展，是建设有中国特色社会主义的必由之路。法德并举：历史的借鉴法律与道德关系为中国历代统治者所重视。早在西周时统治者就提出“明德慎罚”的思想。它标志着奴隶主阶级对法德之间的关系有了自觉的意识。孔子是儒家伦理道德思想的创立者，他意识到法律和道德是两种不同的治国手段，认为善德观念只能以道德教育来引导，仅靠刑罚是不行的。他说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政》）。秦用严法和酷刑排斥道德而短命，西汉统治者总结了秦亡的教训，提出“礼法并重”，继而董仲舒论证了“德主刑辅”的思想，认为“刑者德之辅，阴者阳之助也”（《春秋繁露·天辨在人》）。无论是“明德慎罚”、“礼法并重”，还是“德主刑辅”，都是为了维护封建的伦理纲常。封建的“法治”是人治下的“法治”，是泛道德主义，是把法律作为手段来配合推行封建的伦理道德。数千年来，历代统治者把伦理道德与政治相结合，礼与刑融为一体，使僵硬的法律规范借助于道德提升为人们自觉的内心信念和行为标准。西方对法律与道德关系的探讨也源远流长。早在两千多年前，古希腊思想家柏拉图就认为，法律是维护正义的手段，正义就是以善待友，以恶对敌。亚里士多德、苏格拉底主张守法是人的道德责任，法律的制定必须着眼于德和善。亚氏曾说，法律的实际意义应该是促成全邦人民都能进行正义和善德的永久制度。他认为，法律应当是实现正义、美德和幸福的各项原则。西方许多著名法学家都认为，人对社会道德理想的追求是通过法治体现出来的。具有代表性的是斯多哥学派的自然法，它对罗马法和罗马法学产生了巨大影响。自然法的核心就是认为法律是善良和公正的艺术，自然法构建了自然、理性、正义、平等的价值体系。17、18世纪以后，自然法思想又被资产阶级法学家作为反对封建专制的武器。自然法学派最突出特征是认为符合道德的法才有效力，与道德冲突的法则是恶法。在西方传统中，有许多值得我们借鉴的关于“守法”的道德观，如柏拉图的“人们必须有法律并且遵守法律，否则他们的生活将像最野蛮的兽类一样”的名言；近代的“爱法律”作为“国民公德”的核心等等。这些道德观强调守法是公民的道德责任，自律就是对法治的强有力的支持。从中西方法律与道德关系的发展脉络中可以看出：东方伦理法与西方自然法都主张把外在的法律内化为人们自觉的意识，法律只有成人们的心理、情感需要才能得到普遍自觉的遵守。法律与道德是互相渗透、互相融合、相互转化的。法律总是代表着社会最基本的道德追求，如勿偷盗、勿杀人就是社会最基本的道德。法德并举：理论的剖析法律与道德虽然属于不同范畴，调整着不同领域的社会关系，但它们具有内在的统一性，具有共同的基础和目的。它们都以权利和义务为调整内容，存在着相互渗透、互相转化、相辅相成的关系。社会主义的法律和道德都建立在社会主义经济基础之上，它们一旦形成便具有相对的独立性，并对经济和社会发展具有巨大的能动作用。社会主义的法德目的和方向都是一致的，它们都是为维护社会主义的经济基础服务的。社会主义的法律道德有着相同的价值导向和功能。人对生命意义的价值追求和信仰，对是非、善恶、美丑价值的选择和评价是人类社会独有的。这种价值追求和信仰存在于每个时代、每种社会形态中。同样，社会主义绝不仅仅指它的国家形式，其核心是具有社会主义信仰并具有共同的衡量善恶、美丑、是非价值标准的共同体，是为振兴中华、建设社会主义现代化共同奋斗的群体。这种具有共同理想、共同目标、共同价值标准和追求的民族精神，才是当代社会主义中国得以存在发展并屹立于世界民族之林的支柱。社会主义法律与道德是相互支持，相互配合的。一方面，社会主义道德建设需要法律的保障。我国还处于社会主义初级阶段，社会成员有先进与后进之区分。道德是多层次的，而且是多元的，不可能用同一标准去要求所有的人，况且社会上还总有些置基本道德于不顾的极端个人主义者。为了保护人民长远的、根本的利益，必须有法律强制力，这种强制力就是对违反基本道德的威慑。法律一旦形成，对社会主义道德起着增补、强化和保障的作用。尽管没有一个国家完全靠强制力来维持，但如果没有强制力的保障，任何一个国家都很难保持长治久安。另一方面，社会主义法律的实施和遵守，必须依赖于道德的支持。作为维护社会秩序的法律，反映了社会主义基本的道德，体现为以全心全意为人民服务为核心的社会主义的道德风尚和价值观。如果法律违背了社会主义最基本的道德标准，不仅得不到公众的承认，而且会破坏生产力，阻碍社会的发展。法德并举：时代的要求在发展社会主义市场经济的过程中，只有大力加强法制建设，才能最终保障社会主义道德体系的确立。当代世界各国出现了道德法律化的趋势，大部分公众道德被纳入法律框架之中，但要真正得以实施，还必须把外在的他律变为人们内心的自律。这是时代发展的要求。法律与道德之间存在着互为条件、彼消此长、相互转化的动态互动补机制。即是说道德向法律转化，称之为道德法律化；法律向道德转化，称之为法律道德化。这种互动互补机制的建立，会使社会成本消耗减少，效益增大，从而成为调控社会关系和行为的有效杠杆。这是因为法律和道德各有优长，也各有局限。特别是在经济活动中，由于利益的驱动和市场的扩大，多元经济主体之间的活动虽然需要道德的支持，但必须有强有力的法律制度进行规范，才能使有不同动机、不同目的的多元主体有秩序地合作。如“诚实守信”原本是道德原则，但随着商品经济发展，“诚实守信”已进入西方许多国家的民法典和我国的民法通则。目前无论东西方都有道德法律化加强的趋势，特别是对环境、生态的保护方面强化了道德的法律化。尤其是高科技的飞速发展，对社会伦理带来一系列困惑和危机，更需要法制的强制力，因为，在强制方面法律优于道德的自律。法律与道德互动机制的另一方面还有法律的道德化。因为法律也不是万能的，它有自身的局限性。一是法律所适用的范围与道德相比狭窄得多，而且法的稳定性往往也就是它的滞后性；二是在现实生活中，人们的行为变化万千，丰富多彩，用僵硬的、机械的规则，难以取代充满个性色彩的现实生活的“个案”。这就需要道德的补充，无论立法、执法全过程中都离不开道德的支撑。可见，法律与道德是不可分离的有机整体。因此，科学地评价法德之间的关系，并合理地开发利用这两种资源，对于建设有中国特色社会主义无疑具有现实而深远的意义。浅析法律与道德的关系作者：周娟发布时间：2008-10-0714:14:29［摘要］法律与道德的关系自古就是中西方法学所探讨的热点，围绕着两者之间的关系，西方法学诞生了许多的流派，其中最重要的是以自然法和分析法为代表，而在中国的法律进化中，主要表现在法律儒家化的过程中，儒家的道德精神直接体现在法律中。法律和道德既有相同点，也有区别，正确的理解二者之间的关系，对于各国的立法实践具有重要的意义。［关键词］道德的含义联系区别价值冲突要分析法律与道德的关系，必须先理解道德的含义。笼统的说，一提起道德，人们毫无疑问的会将它与善良，美丽，正义，光荣等联系起来，和法律一样，也作为调整社会关系的一种方式，通过社会风俗，人们的内心信念来实行。所以将道德理解为调整人与人之间和人与社会之间关系的行为规范的总和。道德作为一个完整的概念，根源于风俗和习惯，在原始社会，人们生活在以血缘关系为基础的氏族社会中，氏族成员之间主要靠风俗习惯调整的，从食物分配到婚姻缔结，都体现了风俗习惯的积极作用。然而随着社会生活的复杂化，社会关系愈变得复杂，单纯的靠风俗和习惯已不可能完全调整，因此道德便产生了，所以道德的产生并不是抽象的来源于人们的内心，更不是来源于宗教神学，而是在一定的物质基础上产生的。哲学上将道德划入上层建筑，是维护本阶级经济基础的，随着生产力的发展，以习惯风俗和道德去调整全部的社会关系已不可能，社会需要更有力，更广泛的标准和规范去调整，法律便应运产生。法律的出现，并不是意味着社会关系的调整不再依靠道德，法律在调整方式，调整范围上也有着局限性，道德仍是调整社会关系的重要手段。法律与道德彼此都对社会关系的调整具有重要作用。道德作为调整社会关系的一种方式，与其内容和特征是分不开的。单从其内容上讲，道德具有价值性。价值，即善，美，正义，光荣，公正等，这是道德最高层次的内容，也是评价人们意愿和行为分得最高标准[1]。西方法学中，自然法学派以价值分析的方法研究法律，探寻法律时，便更多的将其与道德联系起来，可见道德对法律的评价也具有重要的作用，这也是道德与习惯的重要区别，看二者是否有价值评价的作用。道德除有价值性以外，还具有以下特征，第一，道德具有阶级性。不同的阶级具有不同的道德，比如，美国的独立宣言所表达的北美资产阶级对英国统治的道德批判，共产党宣言所表达的工人阶级对资产阶级的道德批评等，都深刻地体现了不同阶级道德对立。第二，道德具有物质制约性，前面提到道德的产生和物质基础是分不开的，它是由社会物质基础决定的，物质基础的变更与发展，道德的性质与内容也相应发展和变更。第三，道德具有共同性，主要体现其内容上，因为道德所具有的正义，善良，美丽等内容符合人们的价值观，能够为人们所普遍接受，比如，尊重人的尊严与平等，保护环境，互相尊重，拾金不昧，互相帮助等，随着人们在经济，政治，文化等各领域交往日益密切，道德的共同性也会更加的集中。儒家思想是中国传统文化中的主流意识，中国法律史的过程实际上就是儒家化的过程，因此，法律和道德的关系也就体现在儒家思想中，因此儒家思想中“德主刑辅”的观念也就体现在中国后世的法律中。例如，孔子认为，好的法律体现一种仁爱精神，另外，它必须起到维护孝道的作用，他所说的“父为子隐，子为父隐”即是对抗当时株连亲属的非人道法律原则的，强调了血缘亲情及孝道的价值。?汉律?中的“亲亲得相首匿”的规定，即把“父为子隐”的道德法律化。荀子说：故非礼，是无法也。（?荀子·修身?）。礼，就是道德，意思是说，不合乎礼的法律就不是真正的法律，也就是说真正的法律必须体现一种道德精神，这种道德精神就是“礼”，因此中国封建法制便是一种礼法。在西方，不同于中国。中国是农业大国，能够自给自足，然而西方民族众多，彼此相邻，各国联系主要靠商业，西方的商品经济十分发达，因此调整商品经济领域的私法便十分发达。人们更希望能够在一个自由，平等，公平的环境下自由生活，因此，具有自由，平等，公平精神的道德便推动了法律向这一方向进化。例如，美国法学家博登海默说：在不公平竞争中，近年来由法院和立法机构所进行的一些改革，必须归因于道德感的增强和提升，以及由此而盛行的这样一种观念，即商业社会必须依靠比道德谴责更为有效的保护手段才能抵制某些应受指责的毫无道德的商业行为。此外，在欺诈性广告领域方面也有了一些新的发展[2]。他认为，一些商业道德是应该赋予法律强制力的。一个最基本的民法原则或商法原则，将一种道德义务转化为法律义务，因此，从西方法律与道德的关系看，西方的法律进化是成功的，至今为许多东方国家所借鉴。前面，我们谈论到中西方法律与道德关系不同的发展模式，那么法律与道德具有什么样的关系呢？首先表现在法律与道德的一致性，即目的相同，法律与道德同时作为上层建筑，受经济基础的制约，同时又都具有一定的独立性，历史性，它们都是为维护统治阶级的利益，调整社会关系的重要手段。其次，法律与道德在功能上相辅相成，法律与道德同属于社会精神文明范畴，都是调整社会关系的途径，它们在不同的环境下作用也不相同。以我国为例，在歌舞升平的和平年代，统治者一般比较重视道德的作用，以感化被统治者，然而在暴乱的年代，统治者会更多的采用法律手段来镇压反抗，可以看出道德是法律的基础，法律是道德的屏障，法制不健全，社会秩序紊乱，导致道德沦丧，反之，如果法律公正严明，平等，同样也可以促进道德教化作用，同时，法律对道德的实施也起到辅助作用，道德通过社会舆论和个人信念保证法律的遵守，同时也可促进司法和执法的公正。道德是预防犯罪的手段，刑罚则是事后的惩罚，道德教育的宣传也可减少犯罪率。一般来讲，违法犯罪的人，有的虽然法律观念不强，但更多的是道德沦丧如杀人，抢劫，纵火等犯罪，大多没有人权观念。盗窃的犯罪大多是想不劳而获，而贪污，渎职等是没有社会责任心或职业道德。法律与道德的关系还表现在内容上的趋同。前面，已经提到最早的法律是由道德演化而来，现在，法律与道德相互独立，但法律仍然以道德为基础，法律将道德规范转变为法律规范，把积极的道德标准规定为法律应遵循的准则。如，民法中的诚实信用原则，以及前面论述到的商业中发不正当竞争原则，公平原则，尊老爱幼原则，这样原本体现在道德中的义务通过立法予以实现。同时，法律也将某些消极的道德义务通过立法的形式禁止，如禁止诈骗，作伪证，贪污受贿等，违反这些道德，也就违反了法律。因此，一般人仅凭道德常识就可以知道哪些是犯罪行为，哪些不是犯罪行为，不能总是以法盲来解释犯罪的原因，大多数犯罪更是道德沦丧。另一方面，某些法律规范反过来也是一种新的道德规范。如“不许闯红灯，禁止违章建筑，相邻关系等也是一种社会公德。法律禁止黑市交易，禁止不正当竞争，禁止出售假冒伪劣商品，遵守这些规定也是一种商业道德。法律与道德虽然有密切的联系，甚至某些方面具有共同之处，但二者毕竟属于不同的上层建筑，不能将法律完全等同于道德，当然道德也不能取代法律，如果把所有的道德原则转化为法律原则，那么法典便成了道德法典，这恰恰不利于人类的进步，因此法律与道德有着本质的区别。第一，法律与道德产生的历史与方式不同，从产生的历史过程看，法律是人类社会一定历史阶段的产物，原始社会没有法律，而道德风俗则存在于人类社会的各个历史时期，任何社会都有的行为准则，另外，道德随民族，种族，宗教，习俗的不同而不同，而法律在一国或一定区域内，则是统一的，从他们产生的方式看，法律是通过国家立法机关制定修改和废止的，只有掌握国家政权的阶级，才能将本阶级的意志转化为具有国家强制性，普遍约束力的法律。而道德则是由人民长期的生活习惯转化而来，法律通过国家强制力保证实施，而道德更多的依靠社会舆论和人民内心的信念良知来遵守[3]。第二，法律与道德适用的范围不同，法律是划分罪与非罪，合法与违法的标准，道德则主要是划分善与恶的界限，这两种界限在一定的范围内可以互相重叠，也可以互相独立，有多种情况：（1）道德所否定的法律也是禁止的。如杀人，放火，投毒等一系列犯罪行为。（2）某些道德规范不否定，而法律则是禁止的。如过失犯罪。（3）道德规范所肯定，而法律则是禁止的，如在封建社会哈姆雷特式的人物，或是反抗统治阶级的恶法。（4）道德上不提倡，法律却许可，如：离婚，但是如果一个人长期受家庭暴力迫害而提出离婚，现代法律和道德都是支持的。综上所述，法律与道德所调整和适用的范围，有相互重合的部分，也有相互矛盾的部分，单就与道德相关的法律而言，这一部分一般只是“最低限度的道德”，遵守这些法律规定，是道德的起码义务，但是法律不干预或是无法干预道德可以干预。如个人操守品质或是人际关系，从这个意义上说，道德适用的范围比法律广。那些与道德无关的法律，非道德所能调整，只能由法律调整。如新崛起的经济法律，行政法律，环保法，有的只是程序性的规定，与道德关系较少，或是没有关系，这些法律不像刑法那样仅凭道德就可以判断，因此，从这方面看，法律所调整的范围比道德广。当然，在调整人与自然的法律中，如环保法，并非完全与道德无关，由于环境的污染，生态平衡的破坏，人对自然的态度被认为是一个新的道德问题。如乱砍滥伐，大气污染等行为都要受到法律的制裁，也为道德舆论所谴责。总之法律和道德都随人类生产生活所需要的发展，调整的范围日益扩大。最后，后果不同，违法道德无非引起两种后果，一是惩罚，在原始社会没有法律，只有道德风俗习惯，原始社会人们自然部落都会形成一些禁忌，他们视违反禁忌为罪，对违反者往往施以各种各样的惩罚，如忏悔，驱逐。二是良心的谴责和社会舆论压力，每个人的良心承受能力是不一样的，如果个人不存在这种良心，甚至无视社会舆论，那么道德规范自然无效。例如，面对一个落水者，一个人有能力抢救而不去实施抢救，如果他认为自己的行为并无不妥，那么道德对他而言就失去了作用。有时候个人的良心不能认识到自己的行为是不道德的，而在另一时期，而在另一时期又意识到自己的行为是不道德的。而法律则不同，它以国家强制力做后盾，当个人实施了违法行为，并不必考虑违法主体的承受能力，只需根据准则适用法律，做出评价而已，违反法律就要承担法律后果，受法律制裁。道德与法律的区别并非完全在强制力的有无，道德的强制力，可以借助社会无形的压力，迫使人民履行道德义务。法律与道德的区别说明，法律不是万能的，保障法律实施的强制手段也不是万能的。法律其固有的局限和短处，需要由道德辅助和补充，我们要充分利用法律与道德两种机制加以调整，以形成和维护有序高效公正自由博爱的社会生活方式[4]。人们通常会认为，法律与道德的一致性，个人违反了法律也就违反了道德，但法律与道德的关系并非如此简单，他们固然有许多相同点，但毕竟二者性质不同，受民族历史等因素的影响，表现最强烈之处就是二者的价值冲突。从中国历史上看，法律与道德的冲突表现尤为剧烈，而对这一冲突的解决往往是法律屈从与道德，在《后汉书》中记载这样一个案例，桥元任齐国丞相时，一孝子为父亲报仇而杀了人，被囚与狱中，桥元得知此事，为其孝行所感动，欲将其释放，但尚未办理此事，主管此案的县令，路芝依法论罪把杀人犯处死了。桥元一气之下便把县令杀了，理由是县令为官酷暴，此案实在耐人寻味，依法办案的县官成了罪犯，被处以死刑，而杀人犯却成了应受宽恕的孝子，受到同情。