中国文化的转型与发展

1、第十一章教案（4教时）教学目的与要求了解中国近代民族危机与文化危机的关系，理解中国文化由传统向现代的艰难转型，明确建设中国现代新文化的方向。重点、难点重点：近代西方文明对中国传统文化的强烈冲击；中国文化由传统面向现代的艰难转型；难点：认识中国文化的发展趋势和方向教学万式多媒体演示课时及分配西方文化的传播和影响：1教时中国文化走向现代的艰难历程：2教时建设社会主义新文化：1教时主要教学内容1、民族危机与文化危机2、西方文化的传播与影响3、中国文化走向现代的艰难历程物质层面上的变革；制度层面上的变革；思想文化层面上的变革；马克思主义的中国化4、建设社会主义新文化作业阅读教材：第十章中国文化的转型与

2、发展第十一章中国文化的转型与发展1840年的鸦片战争，改变了中国传统社会的固有格局。自给自足的封建自然经济日渐趋于解体，中国由一个独立的主权国家逐步陷入半殖民地的深渊，中国人民开始了反封建、救亡图存，追求独立、民主、富强的艰苦奋斗。中国文化也步入近代，走进由旧向新、由古向今，由传统向现代的艰难转型。第一节西方文化的传播和影响中国传统文化经过几千年的发展和沉积而成，具有相当成熟稳定的形态。从它诞生之日起，就不断地吸收新鲜血液充实自身。在与外来文化的接触碰撞中，总是以雍容自如的态度吸收外来文化，并且满怀信心地把它消纳为自己文化的一部分。然而，近百年来却改变了这种状况，中国传统文化在西方文化的强烈冲

3、击下，在新崛起的物质文明和精神文明面前，显现出种种弱点和弊端，为了谋求生存与发展，不得不向近代转换。一、民族危机与文化危机在漫长的历史岁月中，汉民族曾经历过几次严重的民族危机，蒙古族推翻南宋政权，建立元朝；明末满族入关，建立清朝。但是，民族危机并没有带来文化危机，反而是征服者的文化皈依汉族。明清之际，一部分具有强烈民族意识的知识分子，如王夫之、黄宗羲、顾炎武等，站在汉民族的立场表现出强烈的民族危机感，并且从文化上探讨明朝灭亡的原因，认为是宋明理学的末流丧失了儒家经世致用精神，学风空疏。由此可见，在民族危机面前，他们仍然对儒家文化笃信不疑，相信恢复传统自可解决。这充分说明了中国文化的稳定性，而这

4、种稳定性源于东亚大陆特殊的地理环境以及中国悠长的小农经济结构和封建宗法制度。鸦片战争改变了这种现状。鸦片战争不同于以往发生过的任何一次战争，是“进行国际贸易和战争的西方”向“坚持农业和官僚政治的中国”发起的全面挑战。（费正清编剑桥中国晚清史）是英国为了向亚洲扩张而发动的殖民主义战争。他们用坚船利炮敲开了中国长期封闭的大门，中国开始沦为半殖民地半封建社会。以农业为主的封建经济遭到破坏，建筑在这个经济基础之上的封建政治制度也开始解体，与经济危机和政治危机相联系，中国传统文化失去了它生存的根基，也出现深刻的危机。从广义的文化视角看，中国近代的民族危机根本上是一种文化危机。当西方列强用军事武力入侵中国

5、时，一场大规模的文化交流就以战争冲突的形式出现了。鸦片战争引起了中国社会的转折，也引起了中国文化的转折。“满族王朝的声威一遇到英国的枪炮就扫地以尽，天朝帝国万世长存的迷信破了产，野蛮的、闭关自守的、与文明世界隔绝的状态被打破。”（马克思恩格斯选集第一卷第691页）这是中国“三千年一大变局”“贬之骤至，圣人所不能防”。在剧烈的变化面前，士大夫们表现出惊惶与忧虑，逐渐从天朝大国盲目虚骄的幻梦中清醒过来，面对现实，反躬自省，鼓起勇气承认中国有不如西洋的地方，摒弃以前所尊奉的“春秋攘夷之说”，主张“师夷长技”。尽管这是迫于外忧内患，出于维护清王朝继续统治的需要考虑，但从此中国却打破了闭关自守的旧态势，

6、融入世界发展的新格局。林则徐是中国近代史上第一个开眼看世界的人。在广东禁烟期间，他组织人员收集有关英国的情报，并主持编译了四洲志。这是近代中国第一部向国人系统介绍世界地理的著作，打开了中国人的眼界。继后，魏源编成著名的海国图志100卷，不仅全面介绍世界各国的地理、历史、政情、风俗，而且总结鸦片战争的经验教训，提出“师夷之技以制夷”的主张。他认为，要强国御侮，首先必须“洞察夷情”，他指出“夷之长技有三：一战舰，二火器，三养兵练兵之法。”并建议在中国设立兵工厂和造船厂，聘请“洋匠”来华执教，同时还要广译西书，改革科举制度，培养新式人才。魏源“师夷之技以制夷”重要思想的提出和论证，对当时和后来的思想

7、界产生积极的影响。它表明当时中国人已经发现了传统文化存在的不足，标志着中国传统文化观念开始发生深刻变化，推动了中西文化的交流和融合，开始了中国文化近代化的历程。海国图志流传到日本，助益了日本的明治维新。中国近代社会的变化是由于民族危机引发的，中国传统文化在近代的转向也是由于民族危机决定的。光绪帝变法失败被幽囚，慈禧太后质问他为什么“变乱祖宗成法”，他答道：“洋人逼得太急，欲保存国脉，通融试行新法。”孙中山谈20世纪初的革命风潮时也说“不忍亡国灭种，所以感受欧美的革命思想，要在中国来革命。”（孙中山在黄埔军官学校的告别演说）中国入最终选择马克思主义是因为实践证明“只有社会主义才能救中国”。由此可

8、见中国近代民族危机与文化危机的深刻关系。鸦片战争标志着中国近代社会的变化，也标志着中国传统文化向近代转向。也就是说，当中国传统的封建经济结构和政治制度发生危机开始解体之时，中国文化也摆脱以往的隔绝状态走向世界了。二、西方文化的传播西方资本主义国家用大炮打开中国的大门，随之而来的是西方文化大量涌进。衰落的满清封建王朝没有力量抵挡西方的“坚船利炮”，同样在文化上，以纲常伦理为核心的儒家文化体系也无力守住阵脚而败下阵来，西方文化逐渐在中国传播开来。显然，这不能简单地归结于西方传教士和中国有识之士传播的结果，利玛窦、徐光启等人的努力并没有使西方文化在中国发生重大影响。根源在于近代中国已经不是完全的封建

9、社会，而是在逐步沦为半殖民地半封建社会，西方殖民主义在进行经济掠夺的同时将资本主义文化从西方移植过来。这种新兴的资本主义文化，表现出既野蛮又先进的双重性格，给中国古老的文化以猛烈的撞击。首先是西方的物质文明使中国人感受到自己的落后，破天荒地发现至高至善至美的传统文化中也存在不足，而一向被认为粗鄙的“夷人”却有许多长技，从而一反儒家“重政轻艺”“重人伦轻自然”的传统，以夷技之长以弥补和纠正传统文化的不足。从1840年鸦片战争到1895中日甲午战争，西方文化在中国的传播主要是学习西方的自然科学技术。遵循“中学为体，西学为用”的原则，器为求新，道为求旧，并没有也根本不想改变传统文化的结构基础。重点翻

10、译介绍的是工业机械制造和其他实用学科，西方近代自然科学的分支学科，如数学、物理、化学、天文学、矿物学、古地质学、医学等也有引进和翻译。这些学科书籍，主要由江南制造总局附设的翻译书局翻译刊印，在前后20年时间里，这个翻译书局翻译介绍了163种自然科学书籍，对当时中国知识界产生了深刻影响。甲午战争失败后，西方文化在中国的传播转向思想文化和制度层面。19世纪末起，中国知识界出现了介绍西方人文科学的热潮。卢梭的民约论、孟德斯鸠的万法精理、美国的独立宣言、法国大革命的人权宣言等西方民主政治的经典篇章都被输入中国。其中，严复的翻译最为有名，天演论系统地把进化论介绍给国人，不仅是对传统儒学的一大冲击，而且也

11、是中国近代哲学的重要里程碑。群学肄言系统介绍英国著名社会学家斯宾塞的学说，康有为、梁启超、谭嗣同等维新志士都视之为重要武器。原富介绍英国著名经济学家亚当斯密的学说，阐述英国古典经济学的基本原理，开阔了中国人的眼界。梁启超在新民丛报上，介绍斯宾诺沙、培根、康德、卢梭、孟德斯鸠、达尔文的生平事迹与思想，在当时的学术界也产生广泛影响。西方的价值观念、道德观念给中国传统的伦理观念、人格理想造成强烈的冲击。西方文化以个人为本，强调“人为了自己的目的，而不是为了别人的目的而生存”，“自由的第一原则就是意志的自由”，（资产阶级哲学家有关人道主义人性论言论选辑）这些个性主义思想，同儒家文化以群体为本，强调个人

12、对家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色的服从，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”（礼记，礼运）形成鲜明对比。两种格格不入的人生准则，迥然不同的价值取向使传统文化遭到前所未有的挑战。一部分中国知识分子产生强烈的反叛情绪，激烈地批判传统，掀起了民主思想的启蒙运动。第二节中国文化走向近代的艰难历程中国文化向近代的转变大致可以分为三个阶段。从鸦片战争到甲午战争，是物质层面上的文化变革，冀求实力自强，科技救国；从戊戌变法到辛亥革命，是制度层面上的文化变革，谋求政治救国；从辛亥革命失败到五四运动爆发，是观念层面上的文化变革，中国文化的蜕变与创新进入具有决定意义的新

13、阶段。一、物质层面上的变革1840年的鸦片战争，以中国的军事失败而告终。不断割地赔款的奇耻大辱令朝野上下无不震惊，一个基本构事实摆在中国人面前：大刀长矛敌不过坚船利炮，唯有富国强兵才能扭转败局。19世纪60年代起，清政府在一部分官员的鼓吹下兴办起了洋务，从事洋务活动的官员被称为洋务派，曾国藩、李鸿章、左宗棠、张之洞等是代表人物。改良主义者冯桂芬于1861年写成校分庐抗议，论述了学习西方的必要性、紧迫性和可行性，并就如何处理中西文化关系发表了原则性的意见：“以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术。”这一意见成为洋务运动的纲领，张之洞将它概括为“中学为体，西学为用。”其特点是吸收西方近代自然科学

14、技术，用以维护中国封建制度和纲常名教。这一原则尽管给西学一定的地位，但西学是从属的、次要的、受中学制约的。因为洋务派的代表人物，无论是中央政府的奕訢、文祥，还是地方上的曾、左、李、张，都是清政府的忠臣，都把维护封建王朝的统治作为出发点和归属。曾国藩始终标榜忠君卫道，克尽职守。张之洞声称“夫不可变者，伦纪也，非法制也；圣道也，非器械也；心术也，非工艺也。”（劝学篇下）还把民权学说视为洪水猛兽，不遗余力地诋毁。从这个角度说，洋务派与经世派一样，都不是儒学体系的叛逆者，而是它的服膺者。值得充分肯定的是，洋务派提出“自强”“求富”的主张，从实际需要出发，首先是从西方文化中学习“船坚炮利”。李鸿章说“中

15、国文武制度，事事远高于西人之上，唯火器万不能及。”曾国藩也强调“购买外洋船炮，则为今日救时第一要务。”奕訢把这种主张概括为“自强以练兵为要，练兵又以制器为先。”基于这种认识，19世纪60年代，洋务派兴办了一批军事工业。19世纪70年代以后，洋务派看到西方之所以拥有强大的军事力量，是因为近代民用企业做基础，而中国的军事企业要想维持下去，也必须建立自己的近代民用企业，于是，他们在鼓吹“自强”的同时，又打出“求富”的旗号，把发展近代企业的眼光扩展到兴办民用企业方面。洋务派非常重视和积极发展近代科学技术。李鸿章指出：“彼西人所擅长者，推算之学，格物之理，制器尚象之法，无不专精务实.我中华之智巧聪明，岂

16、出西人之下。”（洋务运动第二车140页）曾国藩把不懂天文算学视为自己平生“三耻”的第一耻，嘱咐其子“当思雪此三耻。（曾国藩全集.家书一第418页）他们都以大僚身份提倡西学，一面创办翻译馆译印西书，一面创设洋务学堂，向国外派留学生，培养科技人才。李鸿章认为中国贫穷落后的原因在于士人沉溺于科举功名，不重技艺。“洋人则不然，能造一器为国家利用者，以为显官，世食其业，世袭其职。”他还提出改革科举制度的方法，可惜没被清政府采纳。洋务派提出“自强”“求富”的思想、学习西方科学技术的主张、以及采取的一系列实际措施，是近代中国走向世界的第一步，也是中国传统文化迈向近代的第一个里程。洋务派兴办的军用和民用企业，

17、为中国民族资本主义的发展创造了一定条件。西方科学技术的引进，形成了中国近代第一次译介西学的高潮，冲击着中国传统的思维习惯和价值取向，有助于近代科学世界观和方法论在中国的传播与发展。二、制度层面上的变革甲午战争的失败宣告了洋务运动的破产，师夷之长技未必能制夷。不仅制服不了西方列强，而且对初出茅庐的东洋鬼子也无可奈何。一批有识之士从日本的强盛中得到启示，日本之所以打败中国，是因为它不仅学习了西方的技术，也模仿了西方的君主立宪政治。因此，中国要想真正摆脱贫弱，应该抓住根本，在学习西方器物技艺的同时，致力于社会政治制度的改革。1895年4月，马关条约签订的消息传到北京，康有为、梁启超等联合18省在京庆

18、试的举人1300多人上书朝廷，要求整饬朝纲，励行变法，图强御侮。这就是中国近代史上著名的“公车上书”。这封书虽然因朝廷官员的阻挠并未上达到光绪皇帝手里，但康有为等人的救亡图存、变法求强的主张却风弥全国，受到各界有识之士赞同，以致形成一种颇具影响的维新变法思潮，并演变为一场维新变法的政治运动。维新派不同于洋务派，洋务派是地主阶级的改革派，而维新派是资产阶级的代言人。维新思相家用进化论、民权说为武器，对封建专制主义进行了猛烈的批判。他们的批判已经不再局限于对一些局部性问题的揭露，而是把批判的锋芒指向封建君主专制和纲常名教，还提出自己的政治主张，即在中国实行君立宪制度。他们办报纸，立学会，创办新式学

19、堂，宣传西方资产阶级的政治学说，鼓吹君主立宪，提倡民权，批判封建专制，使文化教育的面貌为之一新，形成中国近代第一次思想解放的潮流。资产阶级维新派的领袖是康有为和梁启超。严复是在当时积极传播西学的启蒙思想家，他曾经留学英国，具有深厚的西学修养，他大力宣传西方资产阶级的政治学说。1898年翻译出版天演论，此后进化论风靡中国文化思想界。康有为和他的学生梁启超与严复不同，并不直接从事引进西学的工作，而是努力创造一种“不中不西、即中即西”的文化，其主要方法是用西学来解释中国的传统文化。康有为说：“若夫泰西立国之有本末，重学样，谟保民、养民、教民之道，（设）议院以通下情，君不甚贵，民不甚贱，制器利用以前民

20、，皆与吾经义相合，故其致强有由。吾兵、农、学校皆不修，民生无保、养、教之之道，上下不通、贵贱隔绝者，皆与我经义相反，故宜其弱也。”照此说来，西方的经济制度、教育制度和政治制度是符合儒家经义的，而清朝的经济制度、教育制度和政治制度反倒不符合儒家经义。显然，康有为这里所说的“儒家经义”，已不是传统意义上的儒家经义，而是体现着资产阶级的经济观念、教育观念和政治观念的“儒家经义”。实际上，康有为是企图用“托古改制”的办法来变革现实，他所宣扬的儒学已不再是传统意义上的儒学，而是一种“儒表西里”的新儒学，一种体现着资产阶级思想和观念的“儒学”，故又称“新学”。1898年9月，以慈禧为首的封建守旧势力发动政

21、变，镇压了维新变法运动。但他们却无法遏制维新思潮的传播和影响，流亡在海外的康、梁等人通过各种舆论阵地继续宣传自己的思想主张。维新思潮极大地促进了救亡图存、变法维新思想观念的传播，扩大了新学的影响，有力地冲击了封建专制主义，动摇了封建统绐的理论基础。其成就不仅为当时的变法运动造舆论，产生了重大的社会震动，而且对辛亥革命及后来的五四新文化运动也产了积极的影响。八国联军入侵以后，民族危机加深，社会矛盾进一步激化。一批接受新式教育的知识分子（以留学生、新式学堂学生为主体）积极组织起来，创办报刊，出版书籍，大力宣传资产阶级民主革命思想，并逐渐取代维新思潮而成为当时社会思潮的主流。资产阶级革命派的目标很明

22、确：以武装斗争的形式推翻满清政府的统治，建立资产阶级共和国。这种革命不同于以往的改朝换代，而是在颠覆清皇朝之后，废除帝制，建立近代民主政治。如火如荼的反清革命，造就了一大批叱咤风云的资产阶级革命家思想家：孙中山、章太炎、邹容、陈天华、秋瑾等。他们高举民族主义的大旗，揭露清政府腐败卖国和帝国主义列强侵略罪行，旗帜鲜明地反对尊孔读经，提倡民权平等；反对纲常伦理，宣扬民主共和；反对封建迷信，宣传科学道理。民主革命思潮以新的精神风貌和战斗姿态，猛烈地批判封建专制主义，广泛地传播民主共和思想，不仅为辛亥革命奠定了思想理论准备，而且促进了中华民族的觉醒，并为五四时期新文化思潮的形成准备了必要的条件。191

23、1年，辛亥革命在孙中山的领导下推翻了满清政府，建立起中华民国，结束了两千多年的封建政治制度，完成了中国近代史上最伟大的制度革命。但由于旧有经济基础并没有被触动，旧的上层建筑也没有发生大的改变。人们一度为之欣喜若狂的中华民国，随着孙中山的退位，袁世凯的上台，便很快有名无实。袁世凯上台后，国家政权落入北洋军阀的手中，社会上的封建守旧势力乘机卷土重来，导演了“洪宪帝制”和张勋复辟的闹剧。与政治上封建势力的复辟活动相呼应，在思想文化领域也出现了一股尊孔复古的逆流。辛亥革命的不彻底性发人深省。三、思想观念的变革辛亥革命结束了中国两千多年的封建帝制，动摇了中国传统文化赖以生存的政治根基。尽管以后出现两次复

24、辟，但都很快失败了，说明共和观念以深入人心。但复辟的事实从另一方面说明，仅仅有制度层面的变革是不够的。正如陈独秀说“立宪政治而不出于多数国民之自觉是不会成功的。”“伦理之觉悟为最后之觉悟。”（陈独秀伦理之觉悟为最后之觉悟）由此，中国传统文化的蜕变进入具有决定意义的新阶段思想观念的变革。五四新文化运动就是这个新阶段的标志。新文化运动高举“科学”“民主”两面大旗，批判传统的旧观念和旧道德，倡导个性的解放与自由。陈独秀在新青年创刊号发表阐明新文化运动宗旨的文章说：“国人而欲脱蒙昧时代当以科学与人权并重。”他向青年提出“自主的而非奴隶的”、“进步的而非保守的”、“进取的而非退隐的”、“世界的而非锁国的

25、”、“实利的而非虚文的”、“科学的而非想象的”六项主张，（陈独秀敬告青年独秀文存第一卷，第10页）要青年树立科学的人生态度。胡适提倡实证主义，实质上也是推行科学的人生观和思维方法。此后新青年提出要从西方请进德先生（即民主Democracy）和赛先生（即科学Science）来“救治中国政治上、道德上、学术上、思想上一切黑暗。”（陈独秀新青年罪案之答辩书）它以披荆斩棘之势，雷霆万钧之力，陆续发表了胡适、吴虞、刘半农、鲁迅、李大钊、钱玄同、沈尹默、周作人等人的各种论说和白话诗文，全面而猛烈地的抨击孔子和封建礼教；大规模公开而激烈地反对传统文艺和传统道德。以道德革命和文学革命为内容的新文化运动汹涌澎湃

26、地开展起来。新文化运动本质上是中国现代化的思想启蒙运动。在西方现代思潮影响下，先进的知识分子总结晚清以来历次社会变革得经验教训，意识到中国要想现代社会转变，建立名副其实的民主共和国制度，必须在意识形态尤其是价值观领域彻底反对封建伦理思想，打破以“三纲五常”为核心的专制主义文化得束缚，只有国民精神的解放才有社会的革新与进步。值得注意的是，新文化运动倡导者们激烈否定传统，追求全面西化的态度。陈独秀认为，“儒者三纲之说，为吾伦理之大原”，乃是一种“奴隶道德”，“而无独立人格矣。”（陈独秀一九一六）胡适公开提出“全盘西化”的主张，希望中国的物质文明、政治制度、社会道德都仿效西方。鲁迅要青年多读外国书，

27、少看中国书。耐人寻味的是，这些学贯中西的文化巨人们在否定传统的同时，却为整理传统文化作出了很大贡献，那种深刻的民族忧患和为救亡图存不懈奋斗的精神，正是实践儒家修身治国的典范。这说明了什么呢?首先是再次证明了中国传统文化的强大生命力量，不是任何外在力量可以割断的。其次也说明了文化救国的局限。在科技救国、政治救国都没有真正挽救民族危机的情况下，文化救国难免带上倡导者们强烈的主观色彩，出现某种偏激。正如毛泽东同志指出：“中国人向西方学得很不少，但是行不通，理想总是不能实现。”（毛泽东论人民民主专政）然而，一次又一次的失败，并没有阻止有识之士向西方寻找真理。新文化的倡导者陈独秀、李大钊等人从马克思主义

28、理论中寻到了救国法宝。从此，一场基本上局限于书斋和知识界的文化运动便转化为一场翻天覆地的社会革命。马克思主义在中国的传播和深入，使中西文化的交流从冲突对抗走向融合，引起了中国传统文化更深刻的历史变革。四、马克思主义和中国文化马克思主义是人类文化的精华，也是西方文化园地的一枝奇葩，它创立了科学的世界观和方法论，具有很强的实践性和战斗性。19世纪末20世纪初，在中国这块古老的东方土地上，各种西方思想文化都涌进来寻找自己生存的土壤，但均遭到不同程度的排斥，只有马克思主义为中国人所接受，在中国土地上生根开花，成为中国新民主主义革命的指导思想。这不是偶然的，是中国近代政治经济，政治文化发展的必然结果。首

29、先，救亡与启蒙的双重主题，是马克思主义为中国文化所吸收的前提条件。当时中国正面临着双重任务；对内推翻封建专制，启发国人的觉悟；对外抵抗帝国主义的入侵势力，争取民族独立和解放。事实不断证明，帝国主义与封建主义的压迫是近代中华民族屡遭灾难的总根源。因此，反帝反封建是当时中国革命的主旋律。这就预示着，只能是既否定封建主义又揭示资本主义罪恶的新思想，才能适应中国社会救亡与启蒙双重主题的需要。这种新思想就是马克思主义。其次，近代中国思想文化发展的历程，也决定了马克思主义在中国的传播势在必然。从严复、康有为、梁启超到孙中山，都立足于中华民族危机的严酷事实，向西方寻找真理，介绍西方富国强兵的社会政治理论，力

30、图给中国民众指出一条“与天争胜”之路。但是，洋务运动的破产，戊戌变法的夭折，辛亥革命的失败都证明了效仿西方之路不通。是“十月革命一声炮响，给我们送来了马克思主义。”“走俄国人之路”，困惑不解的中国知识分子终于认清了，只有选择马克思列宁主义这种既有乐观的远大理想又有具体的改造方案，既有踏实的战斗精神，又有严格的组织原则的思想理论，才能帮助中国改变自己的命运。再次，从中国传统文化中的经世思想、变易思想、民本思想与马克思主义有很多相通之处，使马克思主义理论能顺利地被中国民众所接受。如果说，前两点是马克思主义在中国得以广泛传播的客观必然条件，那么这一点则是中国人选择马克思主义的内在原因。第一，儒家的经

31、世致用思想是共产主义理想被中国人接受的根基。经世思想是儒家文化的基本精神之一。孔子在创立儒学时就提倡一种积极用世的精神，后世儒家继承了这种精神，把“修身齐家治国平天下”作为座右铭，“修身”之目的是“治国平天下”，这是人生的归属和价值所在。在尚未掌握马克思主义本质精神的中国民众眼中，古代圣贤们描述的大同世界与马克思主义的科学社会主义思想，几乎没有根本的区别，很容易被饱尝了挫折和屈辱的中国人接受。第二，中国传统文化丰富的的变易思想与马克思主义唯物辩证法的精髓相通，是各自思想体系的哲学基础，也是与时俱进，不断发展，形成博大精深的重要根源。第三，中国传统文化中的民本思想，一直为后世儒者继承和发展，特别

32、是明清进步思想家王夫之、黄宗羲、顾炎武等狠狠批判其君主专制的一面，再加之资产阶级革命派在此基础上阐发现代民主和法治思想，将中国古代文化中的民主性精华发扬光大。第四，传统文化的实用理性特点与马克思主义的实践性特征吻合。重行动而不务虚，无宗教信仰却有治平理想，有清醒理智又充满人际热情这种传统精神和文化心理结构的确更易使马克思主义为中国民众所接受。马列主义在中国的传播和推广，给中国传统文化注入了新的活力，标志着中国文化的发展进入了新的阶段。第三节建设社会主义新文化一、建设中国现代文化的不同观点自上世纪末以来，中国传统文化就遭到西方文化的强烈冲击，这显然是不可避免的冲突与挑战。中国文化要发展首先必须面

33、对这一现实，正确处理中西文化的关系。近百年来，围绕中西文化的关系，发生过多次文化论争，众说纷纭，其中影响较大的有“中体西用”论、“全盘西化”论、“本位文化”论。“中体西用”论是鸦片战争之后出现的一种观点。这种理论一面主张引进西方的物质文化，一面又要捍卫中国传统的精神文化。两者的关系，前者为“用”，后者为“体”。早期的改良主义者薛福成对此说得很清楚：“今诚取西人器数之学，以卫吾尧舜禹文武周孔之道。”这个处理中外文化的方针，出发点是在政治上企图以西方资本主义先进技术来巩固衰老的封建制度，在文化上企图以西方近代科技思想来弥补儒学的不足。当时曾经起到过积极作用，一是大量地引进西学，二是开始破坏儒学的固

34、有体系。儒学的基本体系是孔子所说的“修己安人”，即所谓“内圣外王”。“内圣”是通过内省修身的功夫完成自我道德人格，其具体步骤是“格物、致知、诚意、正心、修身”；“外王”是把自我道德人格由内及外、由近及远地推开来，以达到“治人”、“安人”的目的，其具体步骤就是“齐家、治国、平天下”。“内圣”修养和“外王”事功都是通过研究儒家经典来实现的，二者即统一在儒家经典学习和实践，这就是所谓“通经致用”；通过“修已”即“成德成圣”自然就可以获得“治国平天下”的“外王”功效，即所谓“明体达用”。“内圣”是“治身心”之学，“外王”是“治世事”之学，二者是一个内在的统一体，这种统一表现为体和用的关系。洋务派“中学

35、为体，西学为用”的主张是承袭儒家“内圣外王”的思路而来的，但二者也有一些重要的不同。张之洞在劝学篇外篇中曾这样解释“中体”和“西用”的关系：“中学为内学，西学为外学；中学治身，西学治世事。”如果是这样，中学只能“治身心”，而不能“治世事”，因此，“修已成圣”已不可能自然的获得治国平天下的“外王事功”，也就是说，“明体”已不能完全“达用”。这样一来，儒家经典已不再具有无所不能的绝对权威性，儒学由“内圣”推及到“外王”的逻辑结构就遭到了破坏，而不得不把西方近代的物质文明引到中国文化中来。这是破天荒的事情，是一个历史性的进步。“全盘西化”论是五四时期东西文化论战的产物。胡适是代表人物，他在1929年

36、首次使用这一观点，30年代又校正为“充分世界化”。胡适认为，中国传统的精神文明是建筑在传统的农业社会的物质基础之上的，西方现代文明是建筑在工业社会的物质基础之上的，因此中国要想在物质文明方面仿效西方，就必须精神文明方面也仿效西方，即不但在“机械”上，而且在“政治社会道德”上仿效西方。这种观点主要是针对2030年代的“东方文化”派和“中国本位文化”派等文化保守主义派别提出来的，它具有反对封建复古主义、反对国民党文化专制主义的积极意义，也表现出资产阶级民主主义者对于西方民主政治的热烈追求。按照“全盘西化”的观点，全世界各民族走向现代文明的进程就只有一种模式。事实上，“条条道路通罗马”，人类文化的演

37、进是多姿多采的。西方是一种模式，俄国是一种模式，中国又有自己的不同特点。任何外来文化进入异域，都要受制于本土文化的选择，或者说各民族根据自己的需要作取舍与改造。以本世纪初输入中国的西学为例，影响最大的莫过于进化论。达尔文这一人类进化的科学理论在西方社会达尔文主义那里，以生存竞争解释人类社会，成为殖民主义侵略扩张的理论根据。经严复翻译引进中国的进化论，则成为鼓舞中华民族救亡图存、自强保种的思想武器。再如自由学说，在西方强调的是天赋人权，个人的自由权力，输入中国后却与国家独立、民族解放结合在一起。因为中国文化重群体轻个人，个人权力观念一直很淡薄，再加之救亡压倒启蒙的具体国情，个性自由只是在五四新文

38、化运动中流行一时，很快就淹没在反帝反封建的现实斗争高潮之中。这些事实都说明，“全盘西化”是经不起理论推敲和实践检验的。倡导者的本意是通过全盘引进西方文化重构民族心理，其结果往往适得其反，会导致民族自尊心和自信心的失落，陷入民族虚无主义的泥坑。中国本位文化的正式提出是1935年1月。从抽象原则上说，“中国本体文化”的提法并不错，它主张以中国现实需要为标准来取舍中西文化，在理论上批评“全盘西化”论和国粹派保守的文化主张。但关键并不在于这些理论和原则的抽象阐述，而在于如何具体判定什么是中国的现实需要，因为它关系到实际上要建设什么样的文化的问题。对于这个关键性问题，本位文化派是这样回答：现在西方世界有

39、三套文化，即英美的资本主义、新的国家主义和苏俄的共产主义，而这三者均不合于中国国情，中国需要的是“第四套文化”。什么是“第四套文化”呢？发表中国本位文化建设宣言的后台陈立夫说：“将我国固有之道性智能从根救起，对西方发明之物质科学迎头赶上二语，实足为中国本位文化建设之方针也。”这一方针原来就是“中体西用”论的翻版。在这种文化建构中，没有给民主主义留下任何地位，所谓“中国此时此地的需要”云云，说穿了，不过是适应蒋介石的文化统制政策的需要罢了。值得一提的是20世纪20年代学衡派主张的“昌明国粹，融汇新知”以及倡导了几十年活跃在当今思想界的新儒学，他们都有一个共同的倾向，以民族文化为本，对西方文化采取

40、有选择的吸收、改造和利用。与“全盘西化”论者相比，表现出比较深厚的民族感情，尤其是海内外的新儒家们力图用复兴儒学来解决当代中国的各种问题，希望恢复儒学的统治地位，并用以指导中国的现代化建设，这显然有不切实际的一厢情愿。传统不可能随便割断抛弃，但在面向世界走向现代必须转换创新。而创新就意味着对习惯的旧有秩序反叛，会构成对以往神圣事物的亵渎，应该以理性的批判精神，大胆地吸收和融化外来文化，改造和更新传统文化，这才是真正充满民族文化自信心的表现。二、建设社会主义新文化的方针党的十六大报告明确指出：“在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”

41、“民族的科学的大众的文化”是毛泽东1940年在新民主主义论中提出来的。所谓民族的，包括两层含义。一层是说，“它是反对帝国主义压迫，主张中华民族的尊严和独立的”。另一层是说，“它是我们这个民族的，带有我们这个民族的特性”。这个民族性既包括了文化的民族特征又包括了文化交流中的民族主体意识。毛泽东指出：“中国应该大量吸收外国的进步文化，作为自己文化粮食的原料，但一切外国的东西，如同人们对于食物一样，必须经过自己的口腔咀嚼和肠胃运动，送进唾液胃液肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。所谓全盘西化的主张，乃是一种错误的观点。”

42、所谓科学的，一是说内容是科学的，一是说方法是科学的。为了具体说明科学内容和方法，毛泽东特别讲了应该如何清理中国古代文化的问题。“清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来，中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建

43、的毒素。”这段话概括起来就是两点：一是不能割断历史，二是必须批判地继承。前者同民族虚无主义划清了界限，后者同文化保守主义划清了界限。所谓大众的，强调的是人民群众享有文化权。毛泽东特别强调新民主主义文化“应为全民族中百分九十以上的工农劳苦民众服务，并逐渐成为他们的文化”。这一点对于发展新文化具有特别重要的意义。党的十六届四中全会要求，把文化发展的着力点放在满足人民群众精神文化需求和促进人的全面发展上。推动中华文化更好地走向世界，提高国际影响力。为人民奉献更多无愧于时代的精神文化产品。对传统文化的改造和更新，是一项极其艰巨的工程，但又是建设社会主义新文化必须做好的一篇大文章，必须坚持正确的政治方向

44、，用科学和理性来指导。在这一重大问题上，早期共产党人早就提出了“居于今日之世界，宜沟通中西文明之优点，以造吾国之新精神”（恽代英经验与知识）的基本主张。毛泽东同志吸取前人的智慧，提出了“古为今用，洋为中用”的方针。党的十六大报告强调“文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。”“必须坚持马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论在意识形态领域的指导地位，用“三个代表”重要思想统领社会主义文化建设。坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，弘扬主旋律，提倡多样化。”“立足于改革开放和现代化建设的实践，着眼于世界文化发展的前沿，发扬民族文化的优秀传统，汲取世界各民族

45、的长处，在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。”这些都是对当代中国社会主义文化发展方向和道路的最准确的表述。由此可见，发展社会主义新文化，既要反对保守的东方文化优越论，也反对盲目的全盘西化论，而主张兼取中西文化之长，融汇贯通，创造新的中国文化。无论对中国古老的文化系统，还是对西方文化系统或其它民族文化，都认真地整理、研究、分析，剔抉、溶化，于中国现代化建设有益的就“拿来”，无益的就舍弃，象百川汇海一样，吸纳各民族文化的优势和长处，这样综合创新的结果，就可能使古老的中华文化获得新的飞跃，再次屹立于世界的东方。三、建设中国现代新文化英国的大哲学家罗素“五四”运动后不

46、久来到中国，1922年写了一篇题为中西文明的文章。文章中说：“不同文明之间的交流过去已经多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又模仿阿拉伯，而文艺复兴时期的欧洲又仿效拜占庭帝国。在许多这种交流中，作为学生的落后国家最终总是超过做老师的先进国家。在中国与外来文化交流过程中，假若中国是学生，那么中国最后也会超过她的先进老师的。”罗素先生这番话是在七十年前说的，当时正值中国近代史上的第二次思想解放之际，各种西方思想文化的广泛传播形成对中国传统文化的强大冲击，中国知识分子在挑战中探寻、选择、寻找中国文化走向现代之路。七十多年过去了，以五四运动为开端，特别是马克思主义在中国的广泛传播，与中国革命的具体实践相结合，中国文化的面目确实焕然一新，大为改观。然而，从小农宗法社会土壤中生长出来并影响中华民族几千年的文化传统已经成为历史积淀，即使在新中国成立以后，那些因岁月久远而深入民族心理的封建意识，仍然像鬼魂一样盘旋在人们的脑际，限制着人们的眼界，左右着人们的活动，并成为建国后我们几次陷于灾难性困境的重要历史原因，并严重地阻碍了中国文化现代化的进程。一个民族的复兴归根结底是其文化的复兴，而民族的沉沦则起因于文化的沉沦。近代中国百年忧患，原因很多，其中之一