复旦大学-马克思经典着作选读-《哥达纲领批判》参考资料

1、精选优质文档-倾情为你奉上精选优质文档-倾情为你奉上专心-专注-专业专心-专注-专业精选优质文档-倾情为你奉上专心-专注-专业哥达纲领批判导读概述1875年，工人运动中的两派，爱森纳赫派和拉萨尔派达成合并的协议。在制定统一的新党纲时，爱森纳赫派的领导人在协商中作了无原则的协妥，把一些拉萨尔主义的错误观点写进纲领草案中。认为，原则性纲领是在全世界面前树立起一些可供人们用以判定党的运动水平的界碑，决不能降低党的理论水平，用原则来做交易。他写了对德国工人党纲领的几点意见，随函寄给爱森纳赫派的领导威白拉克等人。这就是后来以哥达纲领批判著称的文献。马克思批判“哥达纲领”中拉萨尔主义观点，是阐述专政和共产

2、主义理论的重要著作。首次公开发表于德国社会民主党的理论刊物新时代杂志1891年第 1卷第18期。马克思在著作中，批判了这一纲领草案中的拉萨尔派机会主义观点和策略思想，阐述和发展了历史唯物主义特别是无产阶级革命和无产阶级专政的原理。他批判工人党力求争取“自由国家”的错误思想，明确指出：“在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政”。这部著作第一次提出了社会分为初级阶段和高级阶段的理论。指出共产主义社会的初级阶段，在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹，因此还只能实行“

3、各尽所能，按劳分配”的原则。只有到了共产主义社会的高级阶段，迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，脑力劳动和体力劳动之间的对立也随之消失，劳动已不仅仅是谋生手段，而且本身已成为生活的第一需要，随着个人的全面发展，生产力有了巨大增长，集体财富的一切源泉都充分涌流，只有在那个时候，社会才能实行“各尽所能，按需分配”的原则。 写作背景19世纪60至70年代，德国工人运动中存在着两派。一派是1863年5月23日在莱比锡成立的德国工人的政治组织全德工人联合会。被选为联合会主席。他在德国工人运动舞台上活跃多年，曾以一套貌似革命的机会主义理论和蛊惑人心的宣传骗取了工人的信任，甚至成了工人运动领袖的偶像。拉

4、萨尔炮制其机会主义观点的惯用手法，是把马克思主义理论原本系统而科学的用词和结论割裂开来，生搬硬套在其错误的认识和理论表达中，并冠之以社会主义旗号。他的许多不科学的、有悖于科学社会主义的观点和口号，曾被人们当作正确的东西，甚至当作马克思主义的观点接受下来。在马克思、恩格斯对拉萨尔及其机会主义观点的批判没有公开之前，它曾蒙蔽了相当多的人，使德国工人运动的理论指导处于一种良莠不齐的混沌状态，给德国乃至国际工人运动造成了极大的危害。1864年，拉萨尔与情敌决斗而死，其信徒贝克尔、施韦泽和森克莱维尔相继担任联合会主席，继续推行拉萨尔主义，被称之为拉萨尔派。另一派是于1869年8月建立的德国社会民主工党。

5、其主要领导人李卜克内西和原是全德工人联合会成员，他们由于在建党理论及工人运动策略等方面同拉萨尔派存在诸多分歧，于1867年退出了“全德工人联合会”。该派在爱森纳赫举行了德国、奥地利和瑞士社会民主党人的全德代表大会，在代表大会上成立了德国社会民主工党，故称爱森纳赫派，其纲领被称作爱森纳赫纲领。社会民主工党在参加第一国际革命活动的发展过程中，马克思、在思想理论建设等方面给予了它真诚的帮助和指导。 1871年，德国在中实现了自上而下的统一，国家统一后的客观形势要求德国工人运动中的两派克服分裂，实现联合，为此，爱森纳赫派曾多次向拉萨尔派提出联合建议，但均遭拒绝。但是，拉萨尔派由于坚持错误路线，政治上组

6、织上日益面临困境，为了避免垮台，1874年，拉萨尔派主动要求与爱森纳赫派合并。两派在走向合并的过程中，马克思、恩格斯对合并的指导思想及合并纲领的理论阐述给予了特别的关注。他们十分清楚拉萨尔机会主义思潮对他们所创立的科学社会主义理论的干扰和对工人运动的危害。为此，他们一再告诫社会民主工党的领袖们，制定一个建立在对科学社会主义理论统一认识基础上的科学严谨的纲领，“这就是在全世界面前树立起一些可供人们用以判定党的运动水平”的界碑，成熟的理论和统一的思想是建设一个真正的工人阶级政党的基础，这是两派合并的基础，它比组织上的合并更重要。但是，爱森纳赫派领导层的等人却热衷于组织上的合并，竟然接受了全德工人联

7、合会代表要求把拉萨尔观点纳入合并纲领的具有约束力的委托书，使草案的主要观点完全脱离了原爱森纳赫纲领。合并谈判的最后几个月，无论是李卜克内西或是其它领导人都没有与马克思和恩格斯沟通相关情况。 1875年3月7日，由两派领导人李卜克内西和哈赛尔曼等人共同起草的题为的草案分别在两派的机关报上发表，准备提交在哥达城召开的合并代表大会讨论。大约四天以后，当马克思恩格斯看到这个草案时，着实吃惊不小。他们随即对这个草案做了逐点剖析，得出的结论是，它不仅没有超过爱森纳赫纲领，而且“比爱森纳赫纲领还倒退一步。”他们认为，两党的合并，至少应该是在“基本上接受1869年的爱森纳赫派纲领或这个纲领的和目前情况相适应的

8、修正版”基础上的合并，而不能是这个草案。3月18日28日，恩格斯把他和马克思对草案的看法，写信给出狱不久、对合并情况还不甚了解的爱森纳赫派领导人倍倍尔，阐明了他们对纲领草案全盘否定的原则立场，指出：“这个连文字也写得干瘪无力的纲领中差不多每一个字都是应当加以批判的。它是这样一种纲领，如果它被通过，马克思和我永远不会承认建立在这种基础上的新党。”。马克思、恩格斯的最初表态并没有被李卜克内西等人理解和接受。究其原因，主要是李卜克内西过分热衷于两派组织上的合并,致使他对拉萨尔机会主义观点的乘虚而入失去了应有的警惕。但更主要的是李卜克内西自身缺乏科学社会主义理论的必备素养，这就使他对潜伏在草案中的拉萨

9、尔观点难以做出是非鉴别。李卜克内西虽然积极投身工人运动，为爱森纳赫派的发展壮大做出了很多贡献，但是，他在理论上受拉萨尔思潮影响较大。为了那些带有拉萨尔观点的词句，马克思恩格斯“跟他已争论了多年，而他对这些词句非常欣赏”。这种理论上的不成熟弱点，导致了他在起草合并纲领时，不可能担负起对充斥于纲领草案中的拉萨尔词句批判的责任，这也是造成他始终未能真正搞清马克思恩格斯为什么要对纲领草案展开批判，以及最终也未能理解并接受这一批判的主要原因。理论上的局限性和合并指导思想上的错误，使李卜可内西等人自以为是地拒绝了马克思恩格斯的批评，并力求用一切手段美化向拉萨尔派所做的妥协。李卜克内西和其它党内干部顽固地为

10、合并纲领草案辩护，还把它说成是马克思主义的胜利，这就促成了马克思恩格斯的第二次表态。这就是马克思于五月初抱病写成的对德国工人党纲领的几点意见。由于复杂的历史原因，马克思、恩格斯只是将该文在原爱森纳赫派的个别领导人中进行传阅，因此当时知道这篇文章内容的人寥寥无几。直到15年后的1891年，为反击拉萨尔机会主义思潮的抬头，恩格斯才将该文以哥达纲领批判为题首次公开发表。 主要内容、以论战形式驳斥哥达纲领草案关于在未来社会制度下工人可以获得“不折不扣的”即全部的劳动产品的观点，根据再生产的理论指出，社会的总产品在分配给劳动者个人之前，首先要扣除如下三部分：用来补偿消费掉的的部分；用来扩大再生产的追加部

11、分；用来应付不幸事故、自然灾害的后备基金。剩下的部分在进行个人分配之前，还得从里面扣除：和生产没有直接关系的一般管理费用；用来满足共用需要的部分（如学校、保健设备等）；为丧失劳动能力的人等等设立的基金。这样，“不折不扣的劳动所得”已经不知不觉地变成“有折有扣的”了。、它还指出，把所谓分配看做事物的本质并把重点放在它上面，那也是根本错误的。消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果。而生产条件的分配，则表现生产方式本身的性质。庸俗的社会主义仿效资产阶级经济学家把分配看成并解释成一种不依赖于生产方式的东西，从而把描写为主要是在分配问题上兜圈子。为了科学地说明这个问题，这部著作指出，共产

12、主义是一个发展着的社会形态，它的形成和发展是根据一定的客观规律的。共产主义社会在其发展过程中要经历两个阶段：共产主义社会“第一阶段”（通常称为社会主义社会）和共产主义社会高级阶段。共产主义社会第一阶段是刚刚从资本主义社会中产生出来的，因此它在各方面，在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹。在这个阶段，生产资料私有制和剥削已经被消灭，每个劳动者按照劳动贡献的大小，向社会领取相应的报酬。多劳多得，少劳少得。从这一点来看，每一个人的权利是平等的。但是，由于各人的天赋和工作能力等等不可能完全相同；由于各人的家庭负担等不可能没有差别，在劳动成果相同，从而由社会消费品中分得份额相同的条

13、件下，某一个人事实上所得到的将会比另一个人多些。权利永远不能超出社会经济结构以及由经济结构所制约的社会文化的影响。劳动者富裕程度上的差别，这种事实上的不平等，是实行按劳分配原则的体现。这种差别在共产主义社会第一阶段是不可避免的。共产主义社会的进一步发展将进入一个更高阶段。共产主义高级阶段和第一阶段虽然同属一种生产方式，但在发展程度上又存在重大差别。从前者发展到后者，是一个不断清除旧社会“痕迹”的过程，是一个生产力不断增长、道德思想水平极大提高和个人全面发展的过程。进入后一阶段，在各个生活领域将实行完全共产主义的原则，个人消费品的分配方式将由按劳分配转变为按需分配。这部著作还概括地论述了共产社会

14、高级阶段的一些基本特征。它指出：“在共产主义社会高级阶段上，在迫使人们奴隶般地服从分工的情况已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那个时候，才能完全超出资产阶级法权的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”这就是说，在共产主义社会高级阶段，社会已高度发展，能够生产出数量、品种都极丰富的产品；不仅不存在阶级差别，而且社会成员已不再受社会分工的束缚，不存在脑力劳动者和体力劳动者的对立；每个社会成员的智力、体力、才能都能获得

15、全面发展；每个劳动者都能自觉地、尽其所能地劳动，而社会也为每个成员发挥其聪明才智提供充分条件，以尽其所能；人们已不再把劳动作为谋生的手段，而是把它作为生活的第一需要；个人消费品的分配方式由按劳动转变为按需分配。哥达纲领批判没有对共产主义社会第一阶段作具体分析，不过它既已说明了共产主义社会高级阶段的基本特征，也就为高级阶段和第一阶段的区分划清了界限。、这部著作在批判哥达纲领草案关于超阶级国家的极端庸俗和反科学的观点时，彻底揭露了资产阶级国家的本质，指出，在不同的文明国度中的不同的国家，不管它们的形式如何纷繁，却有一个共同点：它们都建筑在资本主义多少已经发展了的现代资产阶级社会的基础上，都是资产阶

16、级统治的工具。指望通过这种国家的帮助，和平地实现社会主义，只能是一种幻想。宣扬这类对国家的忠顺信仰，或者对民主奇迹的信仰，是背离社会主义的对奇迹信仰的妥协。它强调指出，无产阶级要进行巨大的革命的社会改造，以实现从向共产主义社会过渡，就必须摧毁资产阶级国家机器，建立无产阶级专政。这部著作还提出：在未来共产主义社会里国家制度会发生怎样的变化呢？那时有哪些同现代国家职能相类似的社会职能保留下来呢？这表明国家的消亡并不意味在新的社会制度胜利后，一切国家制度立即简单地消失。某些同现代国家职能相类似的社会职能将保留下来。但是，它没有谈到国家消亡的期限和具体形式等问题。因为当时还没有也不可能有掌握回答这些问

17、题的材料。 哥达纲领批判虽然是直接针对德国两派工人政党合并纲领而写的，但是却发挥了更为广泛的理论和现实影响力。恩格斯的序言中指出，“其中明确而坚定的表明了马克思对拉萨尔从他开始从事鼓动工作就采取的方针的态度，并且既表明了对拉萨尔的经济学原则的态度，也表明了对他的策略的态度”。同时，这篇文章在清算拉萨尔机会主义的同时，还阐述了工人阶级政党的理论基础和战略、策略思想，尽管当时的领导人没有采纳马克思的意见，但它却产生了“应有的影响”并“赋予别人与勇气”。恩格斯在序言中进一步指出，“十五年来，拉萨尔机会主义遭到粉碎性的打击。道地的拉萨尔分子只是在国外还有一些孤独的参与存在着，而哥达纲领甚至也被他的那些

18、创造者们在哈雷当作完全不能令人满意的东西抛弃了”。最后，从后来整个国际共运史的发展来看，这部著作也一直是各国共产党人加强思想理论建设，克服各种机会主义的思想武器，发挥了广泛而深远的影响。 全文一共分四章，但主要内容集中在第一章和第四章，这两章应是我们学习的重点，特别是第一章的第三节关于分配问题的论述更需要进行重点学习。下面分别简要介绍各章的主要内容。(一)第一章所阐述的主要问题这一章里，马克思着重批判了纲领草案空谈“劳动”和“社会”的机会主义观点，第一次提出了关于共产主义两个发展阶段的学说；批判了纲领草案关于生产资料所有制与分配关系问题上的错误观点，阐明了社会主义阶段社会总产品和个人消费品的分

19、配原则。1批判了纲领草案避开创造社会财富的物质条件和生产资料所有制，而空谈“劳动”和“社会”的错误。纲领草案中写道：“劳动是一切财富和一切文化的源泉。” 马克思指出：物质财富是由使用价值构成的，而生产某种使用价值，光有使用价值还不行，还必须有自然物质条件。人只有同一定的生产资料相结合，才能生产使用价值，才是财富的源泉。而劳动者要同生产资料相结合，首先就必须以占有者的身份出现，即必须成为生产资料的所有者。只有这时，“他的劳动才成为使用价值的源泉，因而也成为财富的源泉。”而纲领草案却避而不谈生产资料所有制问题，避开资本家占有生产资料剥削工人的实质性问题，空谈“劳动是一切财富的源泉”，这实质上是掩盖

20、了资本主义制度和一切私有制社会的剥削实质。马克思为了进一步批判纲领草案空泛谈论“劳动”和“社会”的错误，还指出了两个重要观点：第一，“劳动只有作为社会的劳动”，“才能成为财富和文化的源泉”。马克思在这里强调了创造财富的劳动的社会性。人们进行物质资料生产，创造物质财富并不是单个人孤立进行的，而是在结成一定的社会关系和联系的条件下，以团体或社会为单位进行的。因为，劳动总是社会的劳动，而只有社会的劳动，才能创造财富和文化。第二，“随着劳动的社会性的发展，以及由此而来的劳动之成为财富和文化的源泉，劳动者方面的贫困和愚昧，非劳动者方面的财富和文化也发展起来。”这就是说，随着生产的发展和社会的进步，社会分

21、工越来越发达，劳动的社会联系也越来越广泛，劳动生产率也日益提高，创造的社会财富日益增多。但是在剥削者占有生产资料，劳动者则被剥夺了生产资料的社会里，劳动者虽然以自己的劳动创造了社会财富，但他们所创造的财富的大部分却被剥削者所占有，因而剥削者的财富和文化越来越发展，劳动者则愈来愈贫困和愚昧。这是从奴隶社会到资本主义社会的全部历史的发展规律。在阐明上述规律的基础上，马克思进一步深刻指出：“因此，不应当泛泛地谈论劳动和社会，而应当在这里清楚地证明，在现今的资本主义社会中最终创造了物质的和其他的条件，使工人能够并且不得不铲除这个社会祸害。”就是说，资本主义生产力的发展，资本主义基本矛盾的的发展和激化，

22、无产阶级同资产阶级之间的矛盾的发展，已经为无产阶级用暴力革命的手段推翻资本主义制度创造了物质条件和其他条件，无产阶级必须而且能够铲除资本主义私有制这个社会祸害，以求得自身的解放。这才是工人党的纲领必须作出的结论，而不应空泛地谈论那些前后矛盾，不合逻辑的“劳动”和“社会”之类的空话。2揭露纲领草案只攻击资产阶级，而不反对土地所有者的错误。纲领草案中说：“在现代社会中，劳动资料为资本家阶级所垄断。”而把土地所有者放在一边，这实际上就是把土地所有者贵族地主阶级排除在革命对象之外了，而当时在德国掌握政权正是地主贵族阶级。这种观点正是拉萨尔的观点。拉萨尔投靠普鲁士宰相俾斯麦，出卖德国工人阶级的利益。拉萨

23、尔死后，仍然坚持拉萨尔的立场和观点，维护和支持普鲁士封建贵族地主的统治。而爱森纳赫派的领导人则毫无保留地接受了拉萨尔的这一观点，是完全不能容忍的。因此，理所当然地受到了马克思的尖锐批判。马克思指出：“在现代社会中，劳动资料为土地所有者和资本家所垄断(地产的垄断甚至是资本垄断的基础)。”可是“拉萨尔由于现在大家都知道的理由仅仅攻击了资本家阶级，而没有攻击土地所有者。”爱森纳赫派的领导人为了迎合拉萨尔派的需要而拿原则做交易，接受了拉萨尔的观点，这实际上是向拉萨尔的机会主义屈膝投降。3。批判纲领草案中的拉萨尔的小资产阶级的分配观点，阐明了社会主义社会的分配原则，第一次提出了共产主义社会划分为两个发展

24、阶段的理论。首先，马克思批判了所谓“公平分配”、“平等权利”等超阶级的机会主义空话。纲领草案第三条中说：“劳动的解放要求把劳动资料提高为社会的公共财产，要求集体调节总劳动并公平分配劳动所得。”在第一条中还提出：“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于一切社会成员。”为了批判所谓“公平的分配”的错误观点，马克思一连提出了四个质问。这四个质问所涉及的都是马克思主义的基本原理。弄清这些原理，就可以看清所谓“公平的分配”、“平等的权利”错误的实质。所谓“公平”，在阶级社会里是有阶级性的。各阶级由于各自的利益不同，因而对公平的理解和标准各不相同，而不存在各阶级都能接受的共同的标准。在资本主义社会里，资

25、产阶级认为资本主义的分配是最公平的，而实事上，对无产阶级来说，只获得了以工资形式出现的劳动力价值，而其他部分则以剩余价值的形式为资本家无偿占有。因而这种分配对他们来说是最不合理的，也是不平等的。马克思主义所理解的无产阶级的平等只能是“消灭阶级”，不消灭阶级，就不能有真正的平等，阶级的存在是产生不平等的根源。分配方式决定于生产方式。在资本主义社会里，生产资料为资产阶级所占有，而无产阶级一无所有。因而，资产阶级能凭借对生产资料的占有而剥削工人生产的全部剩余价值，而工人则只能出卖劳动力而获得工资即劳动力的价值。这种不公平的分配方式，正是资本主义生产方式所决定的。只要资本主义生产方式存在，对无产阶级就

26、不可能有什么公平分配。因此，要实现无产阶级所要求的公平分配，就必须消灭资本主义生产方式。然而纲领草案却避而不谈这一点，空谈什么“公平分配”、“平等权利”，这完全是对马克思主义和无产阶级根本利益的背叛。分配是经济关系，而“公平”是法权观念，前者是经济基础，后者是上层建筑：马克思主义认为，是经济基础决定上层建筑，而不是反过来。由上层建筑决定经济基础：纲领草案避而不谈根本改变资本主义的经济基础，而指望用“公平”这一法权观念来调节分配方式，只能是一种不切实际的幻想，也是完全违背马克思主义基本原理的。各种社会主义宗派分子都提出过“公平分配”的口号和主张。如圣西门派提出过按工效定能力，按能力计报酬的主张；

27、傅立叶派则主张将社会劳动总收入按参加者的劳动、资本和才能进行分配；欧文派提出了“工人有获得全部劳动产品的权利”的口号；英国工联主义者则主张“做一天公平的工作，得一天公平的工资”，等等。这些人都看到了资本主义分配的不合理，并主张改变这种不合理的状况但是都根本不提消灭资本主义剥削制度。当马克思主义已经在工人运动中传播，革命的思想、科学社会主义原理已逐渐被工人接受之后，纲领还要宣扬和坚持拉萨尔的所谓“公平分配”的机会主义观点，是多么严重的不可原谅的错误。其次，批判所谓“不折不扣的劳动所得”的谬论。“不折不扣的劳动所得”是拉萨尔的观点，纲领草案却毫无原则地接受了拉萨尔的观点。因此，马克思给予了尖锐的批

28、判。首先，马克思把“劳动所得”这个极为模糊不清的用语明确为劳动产品，那么，集体的劳动所得就是社会总产品。社会总产品就是一国在一定的时期内(通常是一年)所生产的全部产品的总和，其中包括生产资料和生活资料。按照马克思主义关于社会再生产的原理，社会主义社会的再生产是扩大再生产，要扩大再生产，就必须有积累。因此，在将社会总产品分配给个人之前必须进行各种必要的扣除。首先要扣除三项费用：“第一，用来补偿消费掉的生产资料的部分。第二，用来扩大再生产的追加部分。第三，用来应付不幸事故、自然灾害的后备基金或保险基金。”其中第一部分是用来维持简单再生产的；第二部分是用于积累和扩大再生产的；第三部分是用于应付突然事

29、变的。显然，要维持社会的再生产并推动其不断发展，这些扣除都是必不可少的。社会总产品作了上述各项扣除之后，剩下的部分才是用于消费的。但是在分配到个人之前，还必须作如下各项扣除以作为公共消费，即：“第一，和生产没有关系的一般管理费用。”“第二，用来满足共同需要的部分，如学校、保缝设施等。”“第三，为丧失劳动能力的人等等设立的基金”。这些扣除虽然与社会生产没有直接关系，但是对于国家行使其各项社会职能，维护社会的安定，为社会生产的发展创造一个正常的有利的社会环境，则是完全必要的。社会总产品在作了上述六项扣除之后，剩下来的消费品才能在劳动者之间进行分配。这样，正如马克思所指出的那样，“不折不扣的劳动所得

30、已经不知不觉地变成了有折有扣的，了”。(第188页)当然，这些扣除，归根到底还是为广大劳动者谋福利的，正如马克思所指出：“从一个处于私人地位的生产者身上扣除的一切，又会直接或间接地用来为处于社会成员地位的这个生产者谋福利。”这就是说，一方面，劳动者作为个人，他的劳动所得被扣除了，但另一方面，他作为社会成员之一，又直接或间接地从社会集体福利中得到了享受，被扣除的部分仍然以集体福利的形式为生产者自己所享有了。再次，第一次提出了共产主义社会发展的两个阶段的原理，论证了社会主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则。社会主义社会的基本特征及其分配原则。马克思在这里明确地提出了共产主义社会有两个发展阶段：

31、一是“刚刚从资本主义社会中产生出来的”阶段，即低级阶段，后来把它称为社会主义社会或社会主义阶段：一是“在它自身基础上已经发展了的”阶段，即共产主义高级阶段，或直接称共产主义社会。共产主义的低级阶段，即社会主义社会的基本特征是什么呢?马克思指出：社会主义社会是刚从资本主义社会中产生出来的，“因此它在各方面，在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹。”这是对社会主义社会基本特征的高度概括。这些方面就是人们通常所说的经济制度、政治制度和意识形态等。社会主义在经济方面已经形成了以生产资料公有制为主体的所有制结构，劳动者成了社会生产的主人，劳动者相互之间的关系是平等，互助合作的关系。但

32、是，由于社会主义社会还是共产主义的低级阶段，与未来的共产主义高级阶段相比，还存在不少缺陷，主要表现在：生产力发展水平还不高，由此而决定了公有制的公有化程度还不高；劳动者还没有得到全面发展；旧式分工、体力劳动和脑力劳动的本质差别还存在；社会总产品还没有达到极大的丰富，人们的思想觉悟水平也还不高，在人们的头脑中还存在许多旧的思想和习惯势力，等等。这样的生产方式决定了社会主义的分配方式必然是按劳分配。即“每一个生产者，在作了各项扣除之后，从社会方面正好领回他所给予社会的一切。他所给予社会的，就是他个人的劳动量。从社会方面领得一张证书，证明他提供了多少劳动(扣除他为社会基金而进行的劳动)，而他凭这张证

33、书从社会储存中领得和他所提供的劳动量相当的一份消费资料。他以一种形式给予社会的劳动量，又以另一种形式全部领回来。”这就是马克思当时所设想的按劳分配的形式。社会主义按劳分配的性质。马克思在提出了社会主义的按劳分配原则之后，接着就深刻地分析了按劳分配所通行的原则及其性质。马克思说：“至于消费资料在各个生产者中间的分配，那末这里通行的是商品等价物的交换中也通行的同一原则，即一种形式的一定量的劳动可以和另一种形式的同量劳动相交换。”这就是等量劳动相交换，它和商品等价交换的原则是相同的。因为价值是由社会必要劳动时间决定的，所以按价值交换也就是等量劳动相交换。然而，尽管是同一原则，但在内容和形式上都已改变

34、了。从内容来说，两种交换反映的社会关系性质不同：按劳分配反映的是劳动者个人同社会之间的关系；等价交换反映的是商品生产者之间的关系，在资本主义社会，是雇佣劳动者同资本家之间的关系。从形式来说，按劳分配是凭劳动证明书进行直接的消费资料分配；而等价交换是利用商品货币关系在市场上交换产品。无论按分配，还是等价交换，都要遵循权利平等的原则，在按劳分配中，社会和劳动者都要求劳动的交换平等，在商品交换中，商品生产者及方都要求阶值相等。但是，马克思认为，在商品等价交换中，平等原则和实践是相互矛盾的。因为在商品交换中，等价交换只有在全社会商品的总和中或平均数中才存在，而不是在每一个个别场合都存在。在按劳分配中，

35、马克思认为这样的矛盾已不存在，即不但从总体上，而且在每个个别场合都是等量劳动与等量产品相交换。也就是说，在每个场合，社会都是 按照劳动者提供的劳动，分配给他相等的消费资料。马克思当时的设想与今天实践的结果已有很大的差异。因为，今天的社会主义社会还存在着商品经济，按劳分配需要通过商品货币关系来实现。而且，按劳分配还不能在全社会范围内，按统一的标准统一实行，而必须以企业为中介来进行。企业要将集体所有的产品在市场上出卖，产品出卖后所实现的价值，即所获得的货币量，恰好等于实际劳动的消耗量的情况是极少有的，而更多的则可能是多于或少于实际的劳动消耗量。因而每一个劳动者所分得的货币量也可能是多于或少于他所付

36、出的实际劳动量(作了各种必要扣除之后)。对于按劳分配的历史评价。按劳分配是分配制度史上的巨大革命，具有伟大的历史进步性。因为它彻底否定了历史上一切形式的不劳而获，承认只有劳动者才有参加分配的权利，劳动者在历史上第一次以社会生产的主人的资格，按照平等的权利享有自己的劳动成果，因而极大的激励了广大劳动者的劳动积极性和主动性，它与以往任何一种分配制度相比，都具有无可比拟的优越性。另一方面，马克思也指出了按劳分配的历史局限性和不可避免的弊病。这种局限性和弊病，就是按劳分配的平等权利，“仍然是资产阶级的法权”，“仍然被限制在一个资产阶级的框框里”。这里所说的资产阶级法权，是指平等权利是以不平等为前提的，

37、并且只是形式上的平等，而实事上却是不平等的。按劳分配的平等权利也包含着这种形式上的平等而实事上的不平等。具体表现在，按劳分配的平等权利的原则，只承认劳动是参加分配的唯一权利，并且按照劳动者各人所提供的劳动数量按比例分配消费资料。“平等就在于以同一尺度一劳动一一来计量。”运用同一尺度来衡量当然是平等的，但是被衡量的个人却是不相同的。比如，有的人劳动能力强些，有的人的能力则弱些，因而在同一时间内，前者所提供的劳动量比后者多，因而前者所分得的消费资料也就比后者多。这样就产生了不同的劳动者所拥有的消费资料数量上的差别。因此，马克思说：“这种平等的权利，对不同等的劳动者来说是不平等的权利。”“它默认不同

38、等的个人天赋，因而也就默认不同等的工作能力是天然特权。所以就它的内容来讲，它象一切权利一样是一种不平等的权利。”如果再考虑到各个劳动者家庭人口多少的不同，生活负担轻重的不同等因素的存在，那么，即使在每个劳动者提供的劳动量相等，因而所分得的消费资料也相等的情况下，各个人的实际所得也仍然不相等，富裕的程度仍然有差别，因而实事上还是存在不平等。因此，马克思指出：“要避免这些弊病，权利就不应当是平等的，而应当是不平等的。”但是马克思接着又指出了按劳分配这种弊病“在共产主义社会第一阶段，在它经过长久的阵痛刚刚从资本主义社会里产生出来的形态中，是不可避免的。权利永远不能超出社会的经济结构以及由经济结构所制

39、约的社会的文化发展。”这就是说，按劳分配所包含的这种实事上的不平等的弊病是由社会主义社会的生产力发展状况和经济结构的特点所决定的，同时也与现阶段社会文化发展和人们思想觉悟程度等密切相联系。如果我们脱离当前社会经济、文化发展的实际，而硬要主观主义地去“纠正”按劳分配中包含的这些弊病，实行平均主义的分配，其结果只能是严重挫伤劳动者的积极性，破坏社会生产力。再次，提出了共产主义社会的基本特征和分配原则。马克思在阐明了共产主义的低级阶段的基本特征和分配原则之后，又对共产主义高级阶段的基本特征和分配原则进行了高度溉括，指出了共产主义高级阶段的三个主要实现条件：第一，“迫使人们奴隶般地服从分工的情形已经消

40、失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失”。这里所说的分工，是指使人终身被束缚于某一种职业的旧式分工，这种不合理的旧式分工是由于社会生产力水平不高，经济和文化不发达所造成的。随着生产力的高度发展，经济和文化的高度发达，人的劳动能力将获得全面发展，既能从事脑力劳动，也能从事体力劳动，并能从事多种工作。这样，脑力劳动和体力劳动之间的对立，以及城市和乡村、工业和农业之间的对立就会随之消失，人们终身束缚于某一种职业的旧式分工也将随之消灭。第二，“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活。的第一需要。劳动在一切社会里都是谋生的手段。在：以往的社会里，一方面由于生产技术不发展，劳动十分沉重，另、一方

41、面由于劳动者很少占有或甚至完全没有生产资料，必须靠劳动谋生，因而劳动就成为了人们的一种负担。即使是在社会主义社会里，人们仍把劳动看作是谋生手段，而且计较劳动报酬。多劳不能多得，就会影响劳动积极性。到了共产主义社会，则不同了。一方面由于生产技术已经高度发达，劳动已变得轻松和自由，而且更富于创造性，使得人们都乐于参加、无须监督，另一方面，人们的思想觉悟极大地提高了，加上那时物质生活已极其丰富，因而人们不再斤斤计较劳动报酬。到这时，劳动才具有了崭新的意义，成了人们生活的第一需要，一种完全自觉的人类社会活动。第三，“随着个人的全面发展生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流。”即社会总产品随着

42、生产力的高度发展已极大地丰富，能够充分满足人们的一切物质文化生活的需要。第一章 在第一章里，马克思主义剖析了哥达纲领草案第一部分的五个条文，着重批判它鼓吹拉萨尔主义分配观点的错误，第一次阐明共产主义社会发展阶段的原理，并具体阐明了社会主义时期的分配原则。 第一节，马克思批判了哥达纲领草案中“劳动是一切财富和一切文化的源泉”、“有益的劳动只有在社会中和通过社会才是可能的”和“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会一切成员”的错误观点。马克思指出：“劳动不是一切财富的源泉”，自然界如土地、矿山等也是财富源泉，劳动只有在具备了相应的对象和工具的条件下进行，才能创造出财富。资产阶级避而不谈生产资

43、料这一先决条件，鼓吹劳动是一切财富的源泉，这实际上为了掩盖资本主义的剥削，是让工人阶级在不触动私有制的前提下进行革命。上述问题，实质上涉及到是保留私有制还是消灭私有制的问题。 第二节，揭露哥达纲领“修订”国际工人协会临时章程，只提“在现代社会，劳动资料为资本家阶级所垄断，由此造成的工人阶级的依附性是一切形式的贫困和奴役的原因”，而不提地主阶级对劳动资料的垄断。“仅仅攻击资本家阶级，而不攻击土地所有者”的实质是反对资产阶级而保护地主阶级，是一种改良主义，是“半截子”革命。 第三节，批判了哥达纲领中关于生产资料所有制与分配的相互关系问题上的错误，科学地论证了共产主义第一阶段社会主义社会的总产品和个

44、人消费品的分配原则。 首先，马克思批判“公平的分配”、“平等的权力”都是超阶级的、历史唯心主义的机会主义的空话。“公平”是有阶级性的，在阶级社会中不存在各阶级都认可的“公平的”分配。在资本主义社会里，资本家将利润、工资看做是“公平的”分配，而这些对工人阶级来说都是不公平的分配，因为资本家占有的利润是工人创造的剩余价值的转化形式。既然“公平的分配”是不存在的，那么“平等的权力”也就难以得到维护。 其次，马克思批判“不折不扣的”“劳动所得”是违背社会再生产原理和社会主义总产品分配原理的。对社会总产品的分配不是不折不扣的分配，而是有折有扣的分配，即对社会总产品作了六种扣除之后，再进行分配。 第三，马

45、克思第一次明确提出共产主义社会发展的两个不同阶段的原理，论证了社会主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则。共产主义社会第一阶段，是在经过长久阵痛刚刚从资本主义社会产生出来的，通常人们称之为共产主义社会的低级阶段，即社会主义社会。共产主义社会的高级阶段，即共产主义社会第一阶段有了高度发展的阶段，也就是简称的共产主义社会。在这里，马克思较为详细地描述了共产主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则：“在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体

46、财富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权力的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配!”可以想见，在尚未达到共产主义社会高级阶段，且带着旧社会痕迹的时期，也就是共产主义社会的第一阶段，个人消费品的分配原则只能是：各尽所能，按劳分配。在这种分配原则之下，还隐藏着权力的不平等。 第四，马克思批判了分配决定论，阐明了生产决定分配的原理，指出：“消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果；而生产条件的分配，则表现生产方式本身的性质。”分配方式决定于生产方式，分配方式的变革依赖于生产方式的变革，要改变资本主义的分配方式，必须首先改变资本主义的生产方

47、式。 第四节，批判哥达纲领诬蔑农民是“反动的一帮”，阐明了农民是无产阶级的可靠同盟军。哥达纲领中写道：“劳动的解放应当是工人阶级的事情，对它说来，其他一切阶级只是反动的一帮。”这里的“其他一切阶级”就是“中间等级”，主要是农民。马克思、恩格斯在共产党宣言中说“中间等级”具有革命性，并行将转入无产阶级的队伍。包括农民在内的“中间等级”并不是“反动的一帮”，而是无产阶级的可靠同盟军。诬蔑农民是“反动的一帮”，“不过是为了粉饰他同专制主义者和封建主义者这些敌人结成的反资产阶级联”。 第五节，批判哥达纲领中散布的资产阶级的狭隘民族主义，阐明了无产阶级的国际主义。哥达纲领中写道：“工人阶级为了本身的解放

48、，首先是在现代民族国家的范围内进行活动，同时意识到，它的为一切文明国家的工人所共有的那种努力必然产生的结果，将是各民族的国际的兄弟联合。”这种“各民族的国际的兄弟联合”是从资产阶级的和平和自由同盟那里抄来的，实质上是散布资产阶级民族主义。而无产阶级的国际主义早在共产党宣言中明确地显示出来，没有全世界无产者的联合，就没有世界无产阶级革命的胜利，巴黎公社失败的经验教训表明无产阶级在革命斗争中，必须加强无产阶级的国际主义。第二章本章批判拉萨尔关于“铁的工资规律”的观点，揭露资本主义工资制度的实质，阐明了工人阶级只有消灭雇佣劳动制度，才能摆脱贫困和被剥削的地位。主要内容有以下三点： 1“铁的工资规律”

49、是拉萨尔的捏造。拉萨尔认为：“在劳动的供求的支配之下，决定着工资的经济规律是这样的：平均工资始终停留在一国人民为维持生存和繁殖后代按照习惯所要求的必要的生活水平上。”工人的工资总是在平均工资周围摆动，而决定工资摆动的，是工人人数的增加或减少。当日工资长期高于平均工资时，人口繁殖率提高，工人人数增加，工资就会下降；反之，当日工资长期低于平均工资，人口繁殖率降低，工人人数减少，工资就会上涨。因此，从一个较长的时期来观察，工人能得到的工资，只相当于维持其生存和繁殖后代所要求的必要的生活水平上。拉萨尔把资本主义的工资现象和无产阶级的贫困化说成是自然规律，是“铁的工资规律”。马克思指出，如果工资规律不是

50、社会规律而是自然规律，无产阶级就不必进行革命，搞经济斗争也是毫无意义的。所以马克思说：“如果这个理论是正确的，那么，我即使把雇佣劳动废除一百次，也还废除不了这个规律。” 因为，废除是以承认它的存在为前提的。 2“铁的工资规律”的理论根据是马尔萨斯的人口论，其实质掩盖资本主义剥削的真相。 拉萨尔用人口绝对数的变动来解释工资的变动，把无产阶级贫困的原因归之于人口的自然繁殖，归之于永远无法改变的自然规律。认为资本主义社会工人失业、贫困是由于人口生殖太多，而不在于资本主义制度。这是十分荒谬的。恩格斯在1875年给奥倍倍尔的信中中驳斥了这一谬论。恩格斯指出：“马克思在资本论里已经详细地证明，调节工资的各

51、种规律是非常复杂的。”工资是随着劳动力价值的变化，劳动日延长和劳动强度的提高，资本主义经济危机，产业后备军的大小，物价的水平等等因素的变动而变动的。“随着情况的不同，时而这个规律占优势，时而那个规律占优势，所以它们绝对不是铁的，反而是很有弹性的。”3把“废除工资制度连同铁的工资规律”作为奋斗目标，是“真正令人气愤的退步”。为了批判“铁的工资规律”，马克思阐明了资本主义工资的本质。“工资不是它表面上呈现的那种东西，不是劳动的价值或价格，而只是劳动力的价值或价格的掩蔽形式。”工人出卖给资本家的是劳动力，而不是劳动。资本家使用劳动力的过程才是劳动。劳动力在使用过程中能创造出比他自身的价值更大的价值来

52、。资本家付给工人的工资是劳动力的价值，而那个超过工资的更大的剩余价值，被资本家无偿占有了。马克思的资本主义工资的本质及剩余价值学说，揭开了资本主义剥削的秘密，说明工人阶级贫困的原因不在于工人人口太多，而在于资本主义雇佣劳动制度。工人阶级只有消灭这种制度，才能得到彻底解放。马克思的剩余价值学说当时已在德国广泛流传，为越来越多的人所接受。而纲领草案仍然写上拉萨尔的“铁的工资规律”，是对科学的工资理论和剩余价值学说的背叛。第三章本章集中批判了拉萨尔关于“依靠国家帮助”建立生产合作社实现社会主义的观点，论述了实现社会主义的途径。主要内容有以下两点：1从资本主义社会中的生产合作社，不可能产生社会主义。在

53、资本主义社会，工人创立了一些消费和信贷合作社，通过这些合作社相互接济，减轻中间剥削，有助于改善工人一些生活。这种合作社是有意义的，它的可爱之处是“工人自己独立创办”的，“既不受政府的保护，也不受资产者保护”。它表明工人在“力争变革现存的生产条件”。但是，这种合作社的价值是有限的，不可能从中产生社会主义。当国家政权和生产资料仍掌握在资产阶级手中时，工人创建的小规模的合作社，不是被资本主义大企业所吞没，就是蜕变为资本主义企业。 2无产阶级不能依靠国家帮助走向社会主义。 拉萨尔认为社会主义的目标不是消灭资本主义私有制，而是废除铁的工资规律，使工人获得自己的劳动所得，实现公平的分配。为此必须通过自愿建

54、立合作社使工人等级成为企业主。但是，工人依靠自己的力量无法做到这一点，“在国家的援助和促进下实现的自由的个体的合作社这是工人等级摆脱困境的惟一道路”。拉萨尔主张，既然工人等级占人口的大多数，而普鲁士国家是为一切人存在的，那就应首先使工人争得普选权，使工人代表取得议会多数，通过工人在议会的多数席位制定国家预算法案，拨款帮助工人农民建立生产合作社，由此产生调节总劳动的社会主义组织，走向社会主义。这纯属欺人之谈。马克思讥讽地说：“这真不愧为拉萨尔的幻想：靠国家贷款能够建设一个新社会，就像能够建设一条新铁路一样。”社会主义只有“从社会的革命转变过程中”产生出来，依靠国家帮助的道路并不是实现社会主义的新

55、途径，而是历史的陈货，是拉萨尔从法国天主教社会主义首领毕舍那里剽窃来的，是要把工人运动“从阶级运动的立场完全退到宗派运动的立场”。第四章本章批判哥达纲领草案鼓吹建立“自由国家”等谬论，阐述了过渡时期和无产阶级专政的理论。主要内容有以下三点： 1“自由国家”不是无产阶级的目的。国家是一个阶级镇压另一个阶级的暴力机器，它不可能对所有阶级、所有社会成员都是自由的。国家只是维护统治阶级的自由，而要剥夺被统治阶级的自由。所以恩格斯在批判纲领草案时指出：“当无产阶级还需要国家的时候，它之所以需要国家，并不是为了自由，而是为了镇压自己的敌人，一到有可能谈自由的时候，国家本身就不再存在了。” “自由国家”是资

56、产阶级的口号，马克思说：“使国家变成自由的，这决不是已经摆脱了狭隘的臣民见识的工人的目的。”对于一切觉悟了的工人来说，他们的目的是推翻资产阶级国家，建立无产阶级专政。 2国家不能离开社会的经济基础而独立存在。一定的国家总是建立在一定的经济基础之上的。纲领草案滥用“现代国家”、“现代社会”的字眼，而不是把现存的资本主义社会看成现存的资产阶级国家的基础，反而把国家当作一种具有自己的“精神的、道德的、自由的基础”的独立存在物。这就割裂了国家和社会的关系。马克思指出，纲领草案所说的“现代社会”就是存在于一切文明国度中的资本主义社会，这种社会经济基础的一致性决定了这些国家的同质性。尽管各国具体形式不完全

57、相同，英国是立宪君主国，美国和瑞士是联邦共和国，德国则是军事专制帝国，“不同的文明国度中的不同的国家，不管它们的形式如何纷繁，却有一个共同点：它们都建立在现代资产阶级社会的基础上，只是这种社会的资本主义发展程度不同罢了。所以，它们具有某些根本的共同特征”，即都是维护资本主义私有制的资产阶级专政国家。纲领草案抽象谈论“现代社会”、“现代国家”掩盖了资产阶级国家的阶级本质。由此可以看出，德国工人党至少是当它接受了这个纲领的时候，“它对社会主义思想领会得多么肤浅”。 3在资本主义社会向共产主义社会的过渡时期，只能是无产阶级的革命专政。共产主义经济制度的确立，不是以一种私有制代替另一种私有制，而是要消

58、灭生产资料私有制，建立公有制，它不可能在资本主义社会中自发产生出来。只有依靠无产阶级革命推翻资产阶级统治，建立自己的国家政权，并运用政权消灭资本主义私有制之后才能建立起来。实行经济上的彻底改造，由资本主义社会转变为共产主义社会，这是一个重大的社会革命转变过程，与此相适应。在政治上也需要有一个过渡时期，这一时期，必然会遭到剥削阶级的拚命反抗，会遇到小资产阶级和各种旧的习惯势力的抵制与反对，这就决定了它必须实行无产阶级专政。马克思根据当时资本主义社会的发展以及无产阶级和资产阶级之间阶级斗争的实际材料，总结他全部革命学说提出了具有重大理论意义的著名论断：“在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前

59、者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”马克思的这一理论有力地批判了纲领草案把“自由国家”作为党的奋斗目标，通篇不谈无产阶级专政和未来国家制度的严重错误，给无产阶级指明了实现理想的具体道路，丰富了马克思主义国家学说。重点提示1、劳动不是一切财富和一切文化的源泉“劳动是一切财富和一切文化的源泉”是哥达纲领中的一句话。对此马克思提出了尖锐的反驳：“劳动不是一切财富的源泉”，他指出，物质财富是由使用价值构成的，自然界同劳动一样也是使用价值，所以自然界如土地、矿山等也是财富源泉，劳动只有在具备了相应的对象和工具的条件下进行，才能创

60、造出财富。避而不谈生产资料的占有这一先决条件，说劳动是一切财富的源泉，其实质是为了掩盖资本主义剥削制度，实际上是让工人阶级在不触动私有制的前提下进行革命，走向改良主义。2、拉萨尔由于现在大家都知道的原因仅仅攻击资本家，而不攻击土地所有者。指拉萨尔同普鲁士首相俾斯麦的秘密勾结。马克思在19世纪60年代就已觉察到这一点。他在1865年2月23日给库格曼的信中写道：“拉萨尔事实上背叛了党。他同俾斯麦订立了一个正式的契约。”1928年发现的材料证实，拉萨尔早在1863年5月就同俾斯麦达成了协议，彼此多次密谈，书信来往。1863年6月拉萨尔写信给俾斯麦表示：“一旦工人能够阶级有理由相信独裁对它有好处，它