癸遮无心色法为因

1、癸二、遮无心色法为因分二：一、破极微为因；二、破主为因。一、破极微为因【外道当中，伺察派等许常法极微为世间之因。前文已遮极微故，此处不必重述。 】伺察派等承许常法极微是器情世间的因， 也就是器情万物都是从不生不灭的最细无分微尘而来。看起来跟有部、经部的主张一样，其实大有差别。有什么差别呢？第一、前者承许极微是不生不灭的常法， 而后者承许是生灭无常的法；第二、前者承许器情是由极微所生，而后者承许是由心造业所感。这样所破就是常法极微是万物之因（注意“常法”两字）。破的方式是：只要证成常法极微不成立，由它生万物就不成立。所以集中在破“常法极微”这一点上。能破是前文所说的由 “六尘围中尘” 的正理。这

2、已经做过阐述，不再重复。二、破主为因分四：（一）总破从“主”生一切变异； （二）破乐等为色法；（三）破乐等为常法； （四）断除“以能量识虚妄则量果空性不成立，修习空性也应成不合理”的诤难。（一）总破从“主”生一切变异分二：1、略述他宗； 2、次第破除主、三德及一切变异。1、略述他宗【其次，数论派承许常主为众生之因，即喜忧暗三德平衡，称为变异之因“主” ，失衡则生种种众生变异。】（“主”是万物中首要的意思，又称为“自性”。“众生”就是由因缘所生的根身、器界。）数论师承许常存不灭的主是一切众生的因，也就是根身、器界等万物都是由主所生。 “主”是什么东西呢？怎么由主生众生现相呢？喜、 忧、暗三德或三

3、种成分达到平衡的状态就是“主” 。当三德成分不平衡 （比如喜的成分偏多、忧暗的成分偏少等）时，就产生种种众生变异。这里说的忧、喜、暗三德，相当于佛教说的苦、乐、舍。但内外教认定的体性不同，外教认定这是色法 （或物质体性），内教认定这是心法， 即只是按自心不同的感受状况而安立苦、乐、舍，此外没有心外的苦、乐、舍。2 、次第破除主、三德及一切变异【破斥：独一的主有三德体性，内自相违，有三则非独一故。故无常、一的主或自性。如是三德也不存在，一一亦有三分故，若无则离自性之相。再者，若无因之三德，则许有所生声等变异也应成极杳然或远离有，如无泥之瓶。】这段分四步解释：一、解释“独一” ；二、以“独一”和“

4、具三德”相违破“主” ；三、以同等理推出“三德”不成立；四、以“无因则无果”推出三德所生的变异无一存在。首先，“独一”不是指对多个支分的积聚假立为 “一”，而是没有任何部分的实有的 “一”。比如对 50 根火柴堆积一处假立为“一盒”，这是假立的“一”，不是独一。又比如对车头、车身、车尾等很多支分的积聚假立为“一辆” ，也是假立的“一” ，不是独一。实有的“一”没有任何部分，所以用“独”字表示。其次“独一”和“具三德”相违。也就是，喜、忧、暗三德是三种不同相状的法 （比如： 是喜就不是忧、 是忧就不是暗等，就像盐巴、白糖、味精是三种东西一样） 。这样三德平衡的“主”就像盐巴、白糖、味精三种成分达

5、到均衡那样，只是三合一，不是独一。这样就破掉了独一的“主” 。再者你说“三德平衡为主，失衡名众生” ，那一定有从平衡改变成不平衡， 而所谓的改变， 一定要舍离平衡才会出现不平衡；如果舍离平衡，那平衡就不是常住，因此不成立常住的“主”。第三、以同等理破三德。 “如是”两字是表达破的道理相同。也就是，喜、忧、暗每一种德也有三分的缘故，有三就不是独一，因此不成立实有一体的喜等。那么，为什么每一种德也有三分呢？因为“若无，则离自性之相”。以喜为例，如果喜上没有喜、忧、暗三种成分，那喜就跟自性的相状不同。 自性是独一没有任何部分的法， 如果不是它，就一定是它以外的法。 如果喜跟自性的相状不同，那就是自性

6、以外的法，不能说是自性上的成分。所以只能承许喜上也有喜、忧、暗三种成分 （有喜中的喜、喜中的忧、喜中的暗），这样喜也成了三种成分的假合 （就像白糖、盐巴、味精的“三合一”，不成立是实一的“喜”。）。最后推出三德所生的变异无一存在。理由是“无因则无果故”。就像如果泥不存在，由泥显现的瓶子就一无所有一样。“无泥之瓶”表示没有无因之果。意思是，如果你们承许的喜、忧、暗三德实法毫无成立，那由三德不平衡所生的声音等变异就成了极杳然或一无所有。 就像梦中的女人不成立，她生的五个孩子就一无所有一样！以上总的破除了“从主生一切众生” 。从中看出万物不是由三德平衡的主所生。 承许主是万物之因只是非因计因而已。（

7、二）破乐等为色法分二：、略破；、破救。、略破【此外以量成立受是心法，无心的衣等不容有乐等。】“量”是指自证现量。以自证现量成立不论苦、乐、舍哪种受都是心上的法，不可能在无心的衣服等上有乐等。也就是，谁都自明自知：只是自己的心在感受各种苦、乐，而不是无心的衣服等在感受苦、乐。所以受唯一是心上的法，不是心外的色法。、破救【若说：声音等事是乐等之因的体性，故无过失。】对方说：比如美妙的音乐能使人欢乐，美丽的景色能使人心旷神怡，美味佳肴能使人生起欢喜。像这样，外物是苦乐之因的体性，所以“承许苦乐是色法或物质体性”并没有过失。意思是：从“物质生乐等” 这一点能看出乐等是色法。比如品尝美味的乐是由美味所生

8、，以美味是物质的缘故，美味所生的乐就是物质的体性。像这样，处处见到：由好的色、声、香、味、触生起乐，由不好的色、声、香、味、触生起苦。声音等物质是苦乐的因， 所以所生的苦乐是物质体性。破除分二：（1 ）以比量破；（2 ）以现量破。（ 1 ）以比量破分二： 胜义中破； 名言中破。胜义中破【破斥：胜义中已遮实有。 】这里所破是对方承许的 “乐等是胜义中的实法” 以及“由衣服等产生乐等” 。破法是：以上对于人我和身、受、心等的万法，已经以理否认了它在胜义中实有。 乐等三德也是万法之一， 因此也不成立实有。再者， “由衣服等生乐等”也不成立，因为衣服等是万法中的色法， 它的实有也已经被否认， 这样它不

9、是实有的缘故，它所生的乐等也不成立实有。名言中破【名言中也与自许相违，因为你许衣等之因为乐等三德，又许衣等之果为乐等，这样既是衣等之因，又是衣等之果，为人所笑，如甲是乙父又是其子般。若乐等有多体，又失坏独一自性。】名言中这样安立也和你自身的承许相违， 因为：你说三德平衡的“主”是生 23 种变异的因，这样衣等的因就是乐等三德；你又说衣等的果是乐等三德。这样“乐等既是衣等的因，又是衣等的果”就成了可笑之处，就像说甲是乙的父亲、又是他儿子一样。 （以上的要点是：名言中同一个法的因和果相状不同，不可能并集在一个法上。从时间上说，一个法的因是在它前面存在，而果是在它后面存在，时间上有先后的缘故，同一法

10、的因和果不会是一体，就像同一个人的父亲和他儿子不会是一体一样。不然就成了 “祖父” 是“孙子” 的笑话。）如果你说乐等有多种体性，有因上的一种、 有果上的一种，这样就有因上的乐、果上的乐、因上的苦、果上的苦、因上的舍、果上的舍，而这些都是“主”的成分，这不仅失坏了一体的“主” ，而且失坏了一体的喜、忧、暗。（ 2 ）以现量破【又与现量相违，即从未见有“由彼乐等产生衣等”。如此只见“由衣及檀木珠等出生乐等”。以此，由彼衣等尘许不成故，无有彼所生乐等独立安住。】所谓与现量相违，是指对方说的“由乐等产生衣等”和现量所见相违。现量没见到有“由乐等产生衣等”（比如没见到谁一快乐就生出了衣服、电器、小车等

11、）。相反，只见到由柔软的衣服生起乐受、 由不柔软的衣服生起苦受、 由檀香木念珠所发的妙香生起乐受等。这样，你说的“由乐等生衣等”和“由衣等生乐等”两者中，“由乐等生衣等”已经以现量破除。所以只能是“由衣等生乐等” 。现在对衣等做观察，由于衣等在真实中没有微尘许的实法， 由此就不会有它所生的乐等独立安住。意思是：如果真实中没有衣服、还有乐存在，那这个乐的实法就成了独立存在，而不是由衣服所生。以上以观待理破了以衣服等生实有的乐等。也就是：名言中乐等是观待衣服等而生，但胜义中观察衣服等时，得不到微尘许的实法， 既然得不到它， 那观待它而生的乐等也不可能独立存在。（三）破乐等为常法【若说：乐等不需观待

12、衣等，主为常恒性。】对方说：乐等的存在不需要观待衣服等， 因为主是常恒的体性。也就是：乐等三德是自然本具的真实存在，并不是有衣服等才有它，没有衣服等就没有它。所以以“衣服等是虚妄的”来破乐等实有，并不合理。【破斥：如此应成乐等何时不退而恒时可得，以乐等可得且不容舍前性而变动故。然而绝无恒时见故，不应道理。】中观师破斥：这样就成了乐等永远不退而恒时可得，原因有两点：一、乐等是可得的法，或者可领受到的法；二、乐等不可能舍弃先有的自性而变成其它。也就是，乐等并不是无法领受的东西， 而是可以鲜明领受到的， 就好比声音存在， 就能由耳识鲜明地领受到它（这里“可得”要解释成可以领受到） 。其次，乐等是常法

13、，不可能舍弃先有的自性而变成其它。 这样既是心能领受到的， 又是常存不灭的，那就应当恒时领受到。但没有“恒时见显现同一种乐等”，所以不合理。【若说：乐等虽恒常安住， 然有显隐之别， 故非恒时得见。】数论师说：实际上，乐等是恒时存在的，但因为有显和不显的差别，所以有时它显出来，就能见到；有时它不显出来，就见不到。所以“恒时存在”不等于“恒时就能见到”。比如：乐显在心前时，心就有鲜明的领受；乐不显在心前时，心就毫无领受。就好像白天和夜晚都有星星存在，但有显和不显的差别，白天星星不显在眼前，一无所见，就没有对它的领受；夜晚星光闪闪，显在眼前，就有对它鲜明的领受。 虽然星星在昼夜都存在， 但不是昼夜都

14、能见到星星。同样，乐等恒时存在，但不是恒时能领受到它。【破斥：若乐等毕竟不显，则无人知故，说彼存在也不应理，你也不如是承许； 若乐等某时显了， 何故不恒时持有领受？即：乐等可见，又遍于所缘境中， 且恒时安住故， 如眼前明灯。】中观师这样破斥： 乐等总的不出两种： 要么是毕竟不显，要么是某时显了。 如果乐等毕竟不显或者根本就不显在任何人心前，那就没有人了知它。如果没有人了知它，那说有它存在就很不合理。（就像没有任何人见过 “海猪”，还说有“海猪”存在，那一定是胡编乱造了。因为没人见过的东西是不能承许有存在的。 ）所以只能承许乐等某时会显在心前， 这样为什么不恒时持有对它的领受呢？因为： （一）乐

15、等不是不可见而是可见，即对它有鲜明的领受； （二）乐等不是局部存在，而是遍于一切所缘境存在， 即一切境界都是由乐等三德所现，因此在境界显现的当处都有乐等存在； （三）乐等又是常存不灭的。 这样一切时一切处都存在， 又以心能领受到，所以就应当恒时都有对它的领受。比喻是：“眼前的明灯”。意思是：明灯是可见的，又已经呈现在眼前， 怎么会不见到呢？决定见到。 同样的道理，一切眼、耳等根的所缘境上一切时都有显了的乐，而且心能领受到它，为什么不恒时领受到呢？以下对方就说明没有恒时领受到的原因。【若说：粗者显了乐等转成细者后，是不显之功能体性，故不能领受。】他说：粗的显了乐等成了细者后， 是不显了的功能体性

16、，而这样的功能体性以眼、耳等无法领受到，所以不是恒时有领受。这里说到乐等有粗、细两种。 “粗”是指有显在眼耳等前的相状，以眼、耳等能领受到它。“细”是指功能体性的细相，没有显在眼耳等前的相状，以眼、耳等领受不到。就像种子上有生果的功能， 但这一功能并没有显在五根前的粗相，所以眼睛见不到、 耳朵闻不到、鼻子嗅不到，因此是细相。但生果时，有颜色和形状显在眼根前、有香气显在鼻根前、有味道显在舌根前等，所以是显在心前、以眼耳等能领受到的粗相。总之，不能把粗、细理解成形体的大、小，而应当理解为：眼耳等能见的是粗相，不能见的是细相。【破斥：乐等既是常恒、独一，为何成为体性相违、不同分位的粗细二者？】中观师

17、破斥： 既然乐等是永不坏灭的独一的相， 为什么成了体性相违、不同分位的粗细两种呢？按中观宗所说， 胜义中万法是无生无灭的空性， 名言中观待各自的因缘而生，是多体、无常的体性。这样，乐等受就是因缘生的彼此不同的多体和无常法， 因此可以成立时而苦、时而乐、时而舍等，有种种不同体性的分位。而你说的乐等既是常住又是独一，那就是不变的唯一的相，说它有粗、细两种形态和分位绝对不合理。“体性相违、不同分位”是指：如果成了显了在眼耳等前的粗相，就绝不是不显了在眼耳等前的细相；相反，如果成了不显了在眼耳等前的细相， 也绝不是显了在眼耳等前的粗相。 这就是粗细在体性上相违， 怎么相违？就是不显了和显了相违。这样，

18、是一者时就不是另一者，因此有不同的分位。而你承许的乐等是常恒、独一的法，因此是永无改变的唯独一相， 绝不会有前后相违的两种体性和分位。【若说：舍前粗相而成细者，故无过失。】如果说：始终就是那个乐，只是舍了粗相转成细相，所以没有“成为两种法”的过失。【驳斥：乐等成为粗细二性，即成立无常。若许显了乐等舍前位而成余者，如是何不许一切有事二十五性皆是无常？任何现相定无恒时唯见同一相故。】按你所说，乐等先前是显了的粗法体性，后来是不显了的细法体性， 这样在转成细的体性时， 粗的体性已经舍弃，由此成立它是无常性。像这样，如果承许显了的乐等舍弃前位已经转成另一种法， 为什么不承许二十五法都是无常呢？因为在任何现相上都决定没有 “恒时只见同一种相”。也就是，喜、忧、暗每一种德都是无常性，三德平衡的“主”也就是无常性 （就像三口之家的每个人都是无常性，三人组合的家也决定是无常性。）。其次三德是无常性，由三德所生的二十三法也就是无常性（就像种子、水、土是无常性，由此所生的茎、叶、花、果也就是无常性。）。第三，由自性和二十三法是无常性，受用它的神我心识也就是无常性，理由