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文档简介
1、从反求诸己看儒家的道德要求一、反求诸己的源头 反求诸己这一说法源于论语,在论语 ?卫灵公中孔 子说:“君子求诸己,小人求诸人” 1(164) 。又说:“君子 无所争,必也射乎 !揖让而升,下而饮,其争也君子。 ”1(25) 孟子演绎说:“射者正己而后发,发而不中;不怨胜己者,反求 诸己而已矣。” 2 (74) 仔细品味我们可以得出,孔子反求诸 己有两个特点,一是求其道德品质上的“正”,二是求其知识、 技艺上的“能”。 孟子继承了孔子道德品质上的正, 而对知识技 艺上的能却提之甚少。 但孟子以心论、 人性论作为修身的理论基 础,论述更合乎逻辑,更加细密,更富有理论色彩。孟子之于孔 子的反求诸己,
2、有了极大的发展与充实。二、反求诸己的本质 反求诸己从为己与求诸己二者从不同的方面表现了对个体 自我的注重。 孔子又提出“为仁由己”的提法, 学者普遍认为这 是孔子在强调道德自觉。 整体看来孔子的反求诸己侧重反求诸己 “力”的方面,而孟子的反求诸己则侧重反求诸己“心”的方 面。孟子于反求诸己的发展,与孔子的不同处首先在于提出了 “存心”这一概念。“君子所以异于人者,以其存心也。”所谓 存心就是源于孟子人性理论的将人的本性存于心中,扩而充之。 这扩而充之的本性就是仁义礼智。 从而仁义礼智就成了孟子量人衡己,首先是衡己的最高原则与操作方法。而现在我爱人,我敬人,而人不爱我,不敬我,这就是“横逆”。横
3、逆就不合人之常 情,这说明了什么呢?用孟子的话说就是“我必不仁也,必无礼也”。儒家的“反求诸己”在把性善论为道德修养的立足点时, 还主张注重个人的责任和原因的,“反求诸己”意味着经常反思自己身上的责任,即“内省”。子曰:“见贤思齐焉,见不贤而 内自省也。”只有“内省”才能检讨自身的缺点错误,从而改过。孔子教导学生说“过则勿惮改”,“过而不改是谓过矣”。反求诸己者第一步的反求诸己, 是反求诸己者惯性的反应与结论。 丝 毫不去考虑对方是否横逆, 而是首先把矛头指向自己。用孟子的 话说就是“我必不仁也,必无礼也”。同时孔子也认为,要修养 仁德,必须使自己的行为符合礼的要求,即克己复礼。礼是仁的 具体
4、行为规范。同时,反求诸己还意味着推己及人, 也就是“忠恕之道”。 儒家的“恕”,作为主体向外的达仁进路, 则要求人们“己所不 欲,勿施于人”。从为仁过程的行为限制方面看,凡不是自己所 欲、所立、所达的,也不应该硬加给别人。在孔子看来,能够做 到“己不所欲、勿施于人”的人,就可以“在邦无怨,在家无怨” 了,即带着这样的态度与别人相处,无论在内,还是在外,都不 会招致什么怨恨。“忠”的意思是对人的尽心尽力,“为人谋而 不忠乎”的“忠”就是此义, 若虽待人以仁以礼,但尚有未尽力 处,有不足处,就要自反。结果是“自反而忠矣”,而“横逆由 是也”。只有到这个时候反求诸己者才能说: “此亦妄人也已矣, 如
5、此,则与禽兽奚择哉。” 2(182 )至此,反求诸己,才完 成了一个全过程。 如何对待“横逆”, 是孟子于反求诸己的突出 贡献。首先把矛头指向自己,而不是去考虑对方横逆与否,并且 坚定地、反复地指向自己,这是一种修养,一种境界。反求诸己 不是一个封闭的系统,它紧紧联系着孟子的仁政理念。三、反求诸己影响下儒家的道德评判要求 儒家的忠恕之道是一种处理如何正确对待自己、 要求自己, 如何对待别人、宽容别人的伦理哲学。“忠”,作为主体向内的 求仁进路,要求人们凡是自己所欲、所立、所达的,都应该努力 使别人也能够获得满足。 儒家的“恕”, 作为主体向外的达仁进 路,则要求人们“己所不欲,勿施于人”。在孔
6、子看来,能够做 到这点的人,就可以“在邦无怨,在家无怨”了。所以,按照忠 恕之道行事、做人,不仅能够有效约束自我而宽忍他者,而且也 能够有效促进人际和谐。 而忠恕之道的进一步展开, 则必须涉及 人为什么要责己、如何责己、何以责人的问题。儒家思想史上, 很早就提出了责己的要求。 论语 ?卫灵公 中,孔子说:“躬自厚而薄责于人,则远怨矣 ! ” 1(163 )严 己宽人, 对自己要求严格, 对儒家责己与责人的道德要求别人宽 容大度,这样的人才可以远离怨恨 ! 尽忠、行恕的对象不能混淆。 韩愈在原毁中指出:“古之君子,其责己也重以周,其待人 也轻以约。重以周,故不怠;轻以约,故人乐为善。”对自己的
7、要求很严格,这样就不会使自己松懈散漫,麻痹大意了;对别人 的要求则应该相对宽松,这样就能够与人为善,和谐交往。忠恕 之道普适人间万事, 受用终生。 善于指责别人而短于批评自己是 人的本能特性,儒家的修身理想就是要改造人的这一本能特性, 通过教化而确立起不朽的人道尊严, 强调圣贤区别于普通人的重 要之处就在于以责人之心责己、 以恕己之心恕人。 而责己的前提 则是不断地反省与自检。论语 ?里仁说:“见贤思齐焉,见 不贤而内自省也。”只有善于自省的人,才能够进行自我批评, 然后才有资格批评别人。荀子 ?劝学说:“故木受绳则直, 金就砺则利。君子博学而日参省乎己,则知明而行无过矣 ! ”当 人每天都能
8、够多次地反思自己身上的过错与缺点, 其思想认识上 就很清楚,行为上也没什么过失了。责人是必要的,但君子责人讲究方法也很重要。孔子说: “朋友切切、”。为能使对方改过向善,君子总能够友爱地进行 批评与指正。道德真理面前,朋友之间既要有所切磋,而又能和 悦相处。儒家甚至还提倡一种不责而责、 无言而劝人进善的美德。 礼记 ?大学说:“君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸 人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。”其所主张的尽 管是一种藏身之恕,但是,自己具备了某种品格,却并不因此而 苛求于别人;自己身上没有的毛病,也不枉自批评别人,这也应 该是一种不言而善的美德。 大学中所说的这句话是为居于上 位
9、的君子进言的, 并不要求别人跟自己一样具备美德, 也不按照 自己的道德标准去批评别人的错误。然而, 仅有责人还远远不能解决全部的道德问题。 在儒家, 比责人更高明的方法则是积极感化别人, 正确引导, 提前防止他 们犯错误。发怒不如说教,说教不如感化。“智慧长于精神,精 神生于喜悦。故责人者与其怒之也,不若教之;与其教之也,不 若化之,从容宽大,谅其所不能,而容其所不及,恕其所不知, 而体其所不欲。随事讲说,随时开谕。彼乐接引之诚,而喜于所 好,感督责之宽, 而愧其不材。 人非草石,无不长进, 故曰:敬 敷五教在宽,又曰:善诱人。今也不令而责之豫,不明而 责之喻,未及令人,先怀怒意,挺诟恣加,既罪矣而不详其故。 是两相仇
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