郭沫若《甲骨文字研究_释和言》

1、甲骨文字研究上册沫若手书中华民国二十年五月印刷中华民国二十年五月刻版发行所大东书局甲骨文字第十二释郭沫若譔述 释和言说文“和”、“穌”异字。“和”在“口”部，曰：“相应也，从口 禾声”。“穌”在“龠”部，曰：“调也，以龠禾声，读与和同”，“是 许以唱和为和”以调和为穌。然古经传中二者实通用无别，今 则“穌”废而“和”行，疑“和”“穌”本古今字，许特强为之别耳。卜辞中有“穌”字，文曰：“贞甲穌罪唐”（前二卷四五叶二片）。罗 释“穌”谓“从龠者”是矣。案“龠”字说文以为“从品侖，侖 理也”，然考之古金文，如克鼎之“锡女史小臣龠鼓钟”作龠。而从龠之穌字，Word文档如王遣诸钟 【氵允】 儿钟子璋钟公

2、班钟之作钟之作，鲁钟之作虢叔钟之作君 妇 壶 之,字均不从品龠。谛观之，实乃象形，象形者象编管之形者，实示管 也。金文之作”若头之空，示此为编管而非编简，盖正与从 “”册之龠字有别，诗书反以龠理释之，大悖古意矣。龠字既象编管，与汉，以后人释龠之义亦大有别。后人均以为单独之乐管注似笛，然或以为三孔，（说文解字，玄周礼笙师礼 记少仪明堂位 注,郭璞尔雅释乐 注）或以为六孔（毛 诗邶风简兮“左手执籥”传）或以为七孔（广雅）是皆未见古器 之实状而悬擬之耳。形之相悖如彼，说只参差复如此，故置汉人龠之 似笛之说全不可信。尔雅释乐云“大籥谓之产，其中谓之仲，小者谓之箹”,而说文“籁”字注云“籁，三孔龠也，大

3、者谓之笙，其中谓之籁， 小者谓之箹”，是则龠之与籁是一非二。庄子齐物论云“人籁则 比竹是矣”，籁为比竹，与龠之字，形正相一致。许知籁龠为一而不 知龠。故以“三孔龠”释籁，其误与龠下注云“乐之竹管，三孔”者 正同。知龠、籁为比竹则知其大者自当为笙，尔雅“产”字盖形而 讹，不则当因后人不识龠而妄改者也。（仲籁之异其理亦同，盖后人 以籁为箫疑中龠名籁与龠不合也。）知此则诗简兮“左手执龠，右手秉翟”而后方可说明，诗之意，殆言万舞者，以乐器自为节奏，右 手秉翟而舞，左手持籥而吹，龠而果似笛。或乃六孔七孔则双手不能 成节奏，而左（右？）手尤不能也。疑三孔之说即为调和此诗而生， 盖三孔则左手勉强可能也，然说

4、文于笛，字注下云“羌笛三孔”， 则知中国古无三孔之笛，今之龠本比竹，于诗之义乃豁然贯通。盖比 竹如今之口琴。双手优能吹之，在狂舞之时，舞者自吹此单纯之 乐器, 节奏亦容易构成，（向？）非笛之比矣。故此诗于此（讁？）可为互 证，盖由龠始得解诗，亦可以知龠也。知龠则知穌，穌之.本义.必当.为乐.器.，由乐声之谐始能引出调义， 由乐声之共鸣始能引伸出相应义，亦由（犹）乐字之.本为琴（罗说,“象丝附木上，其加白者乃象调丝之器”案即琴矣。）乃引伸而为“音 乐”之“乐”与“和乐”之“乐”也，引申之义行而本义转废，后人 只知有“音乐”、“和乐”之“乐”而不知有琴弦之象，亦仅知有“调 和”“应和”之“和”而不

5、知“穌”之为何物矣。然“穌”固乐器名 也，尔雅云“大笙谓之巢,小者谓之和”（说文“笙”字下亦引 此）。此即穌之本义 矣。当以穌为正字，和乃后起字。字之从龠，正 表彰其为笙，故此亦正可为互证。盖由乐可以知穌，由穌亦可以返知 龠也。由上数项之推证，可知龠当为编管之乐器，其形转与汉人所称之 箫相类。周礼春官小师掌教箫管，注云“箫编小竹管，如今 之卖饴餳所吹者”周颂有瞽笺亦同。许书于箫亦注云：“参差 管乐，象凤之翼。”说此与笙籁无别矣。惟可异者汉人之箫与今制不 同，今人之箫为单管。说者谓由排箫至单箫之变当在隋唐之际，此事 尚未深考。然余自文字上以求之 贝y汉以前之箫，并无编管之痕迹，而 反有单管之实证

6、。第一，箫字或作箾，说文 云“箾竿以击人也，在竹削声，虞舜乐曰箾韶”是箾本含竿义。又箫之别义，如广雅释草云“箫箭 也”如箫之为构成弓末，释名释兵曰“弓，其末曰箫，言箫梢也。”箫又通篠，文选长笛赋：“林箫蔓荆”注云“箫与篠通”。似皆由 竿义引伸二出，无与编管意相涉者。第二、尔雅云：“大箫谓之言”案此当为言之本义,尔雅 以外于墨子书中仅一见。墨子非乐上篇引古逸书云“舞佯 佯，黄言孔章”，“黄”乃簧之省，“黄言”犹言笙籁也，墨子所非者为乐，故举此以为证。伪孔书此以入伊训而改为“圣谟洋洋，嘉言孔彰”。盖不解“言”字古义，误 以为“言语”之“言”。考“言”类古本同类字，如许书从 口 辛声如王钟之“中儿钟

7、作“中从言合一。字与古金钟没相通用卢（殇？）”【氵允】卢（殇）”，字虽不识然同是一字，而一从言作。又如免衣”从音，豆必毁（？）之，“锡汝衣”则从言格毁（？）亦有此字。曰“书史武”，或作“”，三器器盖各一字，均从言作（俱见周金卷五）。卜辞亦有此字，作页四片），亦从言作。所以从之言字并不从骨文之磬”二形同见于一片（前四卷四罗振玉谓“从言从音殆通用不别”是也。观此“辛”作，此乃言之最古字，字从口象形，与甲 鼓字同意，磬于 卜辞做即磬也，从以击之，鼓作即 鼓 也， 从若“丫”即箫管也，从口以吹之。又无形之字必借有形之器以会意，如喜、乐、和、雅，无形之 字也，喜之藉以为鼓，之藉为鼓，乐之藉为琴,和之藉为

8、笙.，雅之藉 为雅（雅乐器也，见周官笙师），声音亦无形之物也，故声之藉 以为磬，音之藉以为言,其意若曰以手击磬，耳得之而成声，以口吹 箫，舌弄之而成音也。金文字于言若音之以八者，殆即表示乐器之音波，如鼓音为，于甲骨文竟有作诸形者，即以点画为音符也,后由此乃转化而为，更与其首加一，遂于从辛之字 无别矣。言之本为乐器，此由字形已可充分断定，其转化为言说之言 者，盖引伸之义也。原始人之音乐即原始人之言语，于远方传令每藉乐器之音义事，故大箫之言亦可转为言语之言。然由言之字形而言，最古之义比合最古之形，古“”若“丫”之箫形，实系单管而非编管。以上征诸字义，考诸古文，古代之箫似同今制，余疑今之箫之名 物今

9、古无变。汉人之异说乃少数学者之“掌教穌、竽、笙、埙、龠、 箫、篪、篴（笛）管”之次第亦可略见其端倪。此殆以形制之近似为 类聚，竽、笙、埙、龠为一类，箫、篪、笛、管又为一类。埙与笙、 竽虽异，然形制实近，周礼小师掌教埙，小云“埙烧土为之，大 如鹰卵”，大云“埙六孔”，以其不作管形，故类之笙也。若籥果似笛、 箫果编管，则当列箫于上，属籥于下，古人为文虽不必如是矜慎，然 亦自有礼法可寻，其次序与余所推定者适合，此亦余说之一左证也龠又有省作者，如邾公华虢 叔 钟 作从金，所以至从龠约省“”作初字也。别有善夫克鼎之“康,象形，殆龠之最初字也，别最字，如叔向毁（？）屯（纯）右（佑）伯星父敲（？）之“康和屯

10、右”作，此字于散盘有之，曰“淮工（即司空）虎季豊父（此实不知如何点段当为三人或四人之名）”又同盘中西宫襄（？）之名凡三间，一作,此乃从衣龠声之字，或即表之古文，表小传作,许书因古文作声符从毛从“戌辰卜旅贞王宾太丁彤,无足字也字亦见于卜辞，其辞曰:亡尤十一月”（戢（？）二页九片）“壬子卜旅贞王宾亡囚”（前五卷一九页二片）“乙丑卜贞宾亡囚“（同上四片）【贞】王宾小日()()【卜】乙商承祚“殷墟文字类编”【尤】。后上四页三片（卷十二第八页）。释战，云“说文解字战，也，从戈单声象架，所以置兵器者象形。许君 从戈，于谊已复，谓为形声，殆未然与？ ”余案此说甚无商敌,实亦龠字,当读为即 跳跃。” 知躍可通

11、躍亦可通矣，故，“攻无商”实是“攻躍无敌”；前人释战，毫无根据。（公伐钟有“攻襄商”语乃是“攻战攘敌”，以单为战；有同名之伪鼎即仿鼎文易单为,此字不足为证。商君已无根之孤证，不问释战于辞意妥善与否，遂倡为兵器在架之说，兼以评许书，未免不思之甚矣。）祭之字在卜辞乃祭名，当即字古说破参差，尔雅公羊以为夏祭，王制与祭统以为春祭。易萃卦释文及注文又以为殷之春祭，萃卦及升卦干注，则为“非时而祭曰”。今观卜辞有余一月举行者，则知干注。是。而春夏祭之说皆非矣。箫籥既明，金请申论和言之例。和之为笙，与文献中犹有存者，如仪礼乡射记“三笙一和而成声”， 注云：“三人吹笙，一人吹和”是也。卜辞之“贞甲穌罪唐”，余谓当 与“其鼓彤告于唐”、“其鼓（去支旁）于唐”见释攻篇。盖彼用鼓一助祭，此用穌以助祭也。别有字， 问 曰 “勿元于妣乙”铁二五页。当亦穌之异体，从“”与从“” 同 意者汇管制器也。和字或此字之省变。言字于卜辞屡见，义均不明，亦有作者:卜，辛已卯卜贞令犬翌庚辰于佳多亚”（后下册一页九片）以豆闭毁(?)及格伯毁(?)字按之当足是言字，而辞尤吊诡。间当推其意，疑“犬”乃犬侯(见释寇篇)。辰辛二字当补,“”均地名，“多亚”或即牧誓之“亚旅”，玄云“亚，次，旅，众也。众大夫其位次卿”。“言”字似假为燕饮之燕，金文伯矩鼎“伯矩作宝彝用言王出”（周金文