客家佛化民俗.doc

客家佛化民俗举隅以梅州为例中文（7）班 2007106114 钟丽芬摘要：佛教的传入，给梅州的社会和文化带来如此深刻的影响，以至于已成为梅州文化不可剥离的一个组成部分。即使在今天梅州人生活中，也几乎随处可见佛教诸因素的渗透。本文拟从梅州济度仪式之做生斋、“香花”佛事科仪和观音崇拜三个方面，对其佛化的现象作一勾勒，望有助于对梅州佛教文化一个侧面的认识和了解。关键词：梅州；佛化民俗；举隅；做生斋；香花佛事；观音崇拜 流行在客家地区的宗教组织，主要是佛教、道教、基督教、天主教。由于佛教提倡“善恶报应”、“阴阳轮回”，讲求行善积德，立地成佛，这对有着苦难经历的客家人来说极为投缘，因此对佛教的信仰较为普遍。客家社会各阶层都有着大量信佛的善男信女，这在客家聚居与文化中心梅州尤为盛行，他们把佛当作大慈大悲、救苦救难、至善至尊的偶像来崇拜，各寺庙尼庵香火极旺，佛教活动也很活跃。佛教传入客家地区，据史料和古迹验证，始于南北朝时期。梁代普通三年（公元522年），在广东梅县城西创建了“大觉寺”，距今已1400余年。其后经隋、唐、宋、元、明的发展，佛教在闽粤赣客家地区兴盛起来，寺庙庵堂不断增加。史载，唐宪宗元和十四年（公元819年）僧人禅师到广东大埔县英雄坑尾石下垒石为室，起名“万福禅室”，明代改建为“万福寺”。随后，在大埔县境内先后建起“灵岩寺”、“天竺寺”、“灵觉寺”等寺庙。唐懿宗咸通二年（公元861年），僧人潘了拳（惭愧祖师）在梅县雁洋的阴那山创建“圣寿寺”。在蕉岭，有明一代先后建有“缘广堂”、“兴福寺”、“宝庆寺”、“招福寺”、“奇峰寺”。此外兴宁建有“神光寺”、丰顺建有“太平寺”等寺庙。据统计，嘉应五属佛教鼎盛时期，全境的佛庵寺庙达603间之多。佛教的传入，给梅州的社会和文化带来如此深刻的影响，以至于已成为梅州文化不可剥离的一个组成部分。即使在今天梅州人生活中，也几乎随处可见佛教诸因素的渗透。毫无疑问，无论从建筑、艺术、风俗、观念等方面着眼，梅州文化无不浸透佛教思想的影响。本文拟从梅州济度仪式之做生斋、“香花”佛事科仪和观音崇拜三个方面，对其佛化的现象作一勾勒，望有助于对梅州佛教文化一个侧面的认识和了解。一、 济度仪式之做生斋做生斋又叫“归佛”，是结束“苦海”时的仪式，由神佛的化身和尚或斋嫲通过念经，介绍这个人的善恶表现及忏悔的诚心诚意，和尚当着天地神明给予证明。“归佛”即三归于:归于佛，归于法，归于僧。意思是俗民认(拜)和尚、认斋嫲做师傅。在梅县城乡，上了一定年纪的俗民做“归佛”的很普遍，经济条件许可的家庭，都会到寺庵宫里去做这个法事。俗民最大的凤愿是什么?就是希望与神佛通话，祈求死后能接受他为弟子立地成佛。在这里，俗民将生与死都理想化，认为阴阳之间都有一个对应的东西。然而，由于时势易变，或因子孙经济状况不佳，或因子孙不肖，俗民的这一心愿有可能在他死后无法实现，结果影响其是否进入地狱或升上天堂。因此，不少老人健在时，就自己到宫庙里去做这个“归佛”，自己亲自请和尚或斋嫲念经与神明对话，表明心迹。法事仪式做完后，宫庙里给俗民弟子一张“路票”，上盖法印。据报告人说有了它，“百年”（指长者归逝）以后，即使因某种原因而无法再做佛事，只要将此路票盖在死者的胸前就可证明他的身份及人品等等。换言之，这个路票就是一种证明身份的“符号”，起到通往天国的“通行证”及“护照”的作用。做“归佛”以后，师傅要给施主取一个法号。这个法号只能在其死后才能用，并要勒在墓碑上。做“归佛”的好处就在于了却一个人的心愿。做“归佛”要满堂红，在宫里做，香烛等用品全部用红色，绝不能用白色。俗民喜欢做生斋，除了上面的理由外，就是经过观察对比，觉得做生斋时和尚斋嫲念经头不抬、眼不斜视，比较严肃认真。做生斋归佛是在宫里进行，演出节目视施主的经济财力而定，一般是做一日一夜，念的经文一句不漏。二、 “香花”“佛事”科仪 粤东梅县民俗职业者谓济度类法事为做“香花”，在大埔县则既有叫“香花”也有叫“佛事”的。“香花”，集音乐、舞蹈、杂技、文学和佛教仪式于一身，是具有表演性的宗教科仪，为广大群众喜闻乐见。观看“香花”如同看演戏、听经歌一样。“香花”是劝解人的、“香花”是劝人为善的。“香花”完成了一个亡者在形体消逝后进入后代追忆行列的进程，同时也成为人们开始正常生活的微妙表达，它已经不是纯粹的“阴事”，而真正成了旧人仙逝之后一代新人与屋外的世界进行关系调整、人际交往的开始。做斋时，中堂挂佛像画，所念经文叫香花书，演出中有一个节目是必不可少的叫“佛祖淡桥” (“淡”为客方言，在此为架设之意，故“淡”桥即架桥)，内容是引导亡灵过桥，其时孝子要拿一个灯笼，给死者照路。因为死者只有过了桥才能安全到达阴间的彼岸。尔后，要把灵屋、器物等烧掉送给阴间的死者。做香花的唱词常用双关语，为的是要让孝子们笑出来。俗云“佛事慰死者兼安生者”，即指此。在梅县、大埔、蕉岭等地，丧事都请和尚或斋嫲来主持，做一个晚上的法事程序如下:（1）起坛；（2）下关；（3）献饭；（4）三辰苦；（5）三卷忏；（6）开光；（7）打关灯(男)；打莲池、拜血盆(女)；（8）十王；（9）拜坎；（10）拜弥陀；（11）拜井；（12）送神。全部程序做完约是凌晨4时。一日连宵的“香花”被称为“鸭麻斋”，或“半斋”；一日两宵的“香花”被称为“全斋”。依香花书记载，完整的仪式套路包括:起坛、发关、沐浴、把酒、初伸救苦、二伸救苦、三伸救苦、过勘、十王过勘、完忏、开光、行香、鲫鱼穿花、缴钱、关灯、顿龙、安更、开启、赏供、安幡、扬幡、接佛、上供、朝参、下水、勤善、忏井、忏灶、药师、走药师、渡孤、游狱、打莲池、拜血盆、卖血酒、烧钱、拜红门、送灯。但实际表演过程中却要依据亡者的身份、孝家的经济承受能力以及时间之可能进行增改。如果是“半斋”，一般表演上述前16套，如果亡者客死他乡，回家超度，则需在“起坛”之前加演“招魂”一套；如果亡者是女性，则必须加演“打莲池” “拜血盆”等；如果亡者逝前长期病卧，则要加演“药师”或”“走药师”；有时还要根据孝家的实际心理要求来选择，“如关灯”之后则有“拜鸿福”与“拜诸天”两套可供选择，前者表示丧事的结束，红事的开始，后者表示对外财的祈祷。做斋时，挂如来佛祖像及其神位，由和尚在佛祖像前敲打小钹、小鼓、小钟念经，孝子孝孙则紧随和尚跪拜于佛祖神位前。为什么要“做斋”？梅州的传统说法是:人生在世，难免做出错事、恶事。而做了恶事，死到阴间就会受到阎王的惩罚，甚至被打入地狱受苦。“做佛事”就是为“死者”在佛祖面前忏悔思过，并取得其原谅，到阴间不再受苦。和尚或斋嫲响铙钹念佛经，其中“走西方”这一仪式，一晚要走几次，环佛案而行，孝子全家跟着僧尼走，子孙要在佛钟内丢钱，钱丢得多，僧尼走得越久，名为送亡灵上西天。孝子孝孙必须虔诚地在佛祖面前跪拜，以求佛祖宽恕先人的一切过错，并引入天堂。仪式往往通宵达旦。所以梅州有“和尚矛睡，孝子矛眠”（矛为客方言即没有之意）。在俗民社会，一块不大的生活空间也许就是一个人一生永远超越不了的世界。在这个世界里，家庭子女与邻里人情同样重要，人的价值和地位不过是在这些关系之间取得平衡，平衡社会的差别，平衡个体间的异见无不在“香花”中得以淋漓尽致地体现。梅州人认为，通过“做香花”，彼此的心灵裂痕可以得到弥补，也可能因为一个生命的结束得到重新组合而趋于再次和谐。“香花”极力强调并动用各种方式渲染的正是这种质朴而一般的心理需求。可以说，“香花”对生者的劝慰功能甚至大过对死者的超度。三、观音崇拜客家人对观音菩萨的崇拜，已经不纯粹是对佛教菩萨的信仰，而成为客家民间信仰的一部分。在客家地区，观音菩萨是仅次于社官、伯公之后的重要神明，其地位往往等同于天公，梅州市之兴宁市、五华县、大埔县、平远县、蕉岭县、丰顺县以及梅县松口镇周围之松源镇、隆文镇、白渡镇、丙村镇、雁洋镇等客家乡村，观音庙、观音庵、观音宫、观音堂等建筑非常普遍，形成了大小不一的观音菩萨祭祀圈。因此，在梅州客家人的岁时民俗活动中，观音祭祀、法会相当频繁，并且尤其隆重。农历二月十九日的“观音诞”，是继正月二十六“观音开库”之后的第二个观音节诞日。观世音菩萨的诞辰日（即“转劫日”）为农历二月十九日，成道日（即“披剃日”）为农历六月十九日，涅盘日（即“正位日”）为农历九月十九日，梅州客家人将上述三日均作为观世音生日而举办各项庆祝祭典活动。慈大悲的观音菩萨万求万应，至高无上。但客家人却习惯将观音菩萨称作“观音娘娘”，以作为客家人婚姻、生育的主要保护神。每到观音诞日，梅州客家妇女便老老少少纷纷赶往观音庙，在观音菩萨神像前供奉水果、清茶、寿桃、寿面等，秉烛烧香，并燃烧寿金，庆祝观音娘娘千秋宝诞。规模较大的观音庙堂则要举行佛徒、信众共同参与的“观音法会”以“祝圣”。观音法会一般以关怀众生、化解疾苦、超度幽灵为主题。客家观音法会首先是世俗庙会，因而法会的主持人乃是当地德高望重者，以其为会首主导法会的进行。至于法会法事的主持，则由观音庙、堂的住持主持。观音法会由以下十个仪式程序组成：祝杨枝净水赞；三称南无大悲观世音菩萨；诵开经偈；诵观世音菩萨普门品；诵观音偈；称念观音圣号、绕佛；三皈依；回向；午供；开示说法。“绕佛”是一种围绕佛堂或寺庙从左至右循环绕念观世音佛号的活动。“三皈依”则是佛门住持或大师为初入佛门的善信授受基本教义、礼俗等。“回向”仪式是将法会参与者念诵的佛号、真言回向信众，让众生解脱一切困厄。佛家要求弟子做功德，不是为自己，而要通过祈祷的形式回向给世间的一切人或物。“午供”实际上就是一种课诵仪式。如不诵课，则须将斋品供奉于佛前并焚香礼拜，以尽弟子之心及佛家礼仪。观世音三十三相，其中送子观音在梅州最受崇拜。梅州有着极其浓郁的添丁文化氛围，向土地神祈福有求子仪式，为观世音千秋宝诞祝圣同样有无数信众前来求子，向观音娘娘祈祷家族子孙绵绵，世代荣昌。梅州求子风俗多种多样，在观音诞日求子者，一般都要给观音庙堂奉米，正值生育时期的梅州妇女则要在观音庙堂里吃斋，以多方面感染观音菩萨的灵验，让神明赐予自己男丁。 观音诞是民间向观音菩萨祈福的最佳时机。作为客家婴幼儿童的保护神，民间以为孩子的平安长大，乃有赖于观音娘娘的保佑。观音诞日，梅州妇女依次烧香祈祷，求观音护身带与观音护身符，让儿孙上契观音菩萨为干妈、干娘，希望神明保佑儿孙快高长大。因此在客家民间，契给观音娘娘为儿孙、以“观音生”、“观音女”之类乳名者，每个乡村都不乏其列，难以胜数。在梅州，“棺絭”制度是一种更讲究的上契方式，多数在小孩出生一年后才做；是以一枚铜钱用红线穿过铜钱的孔，这称为“絭”。将“絭”连同其他供奉品在庙堂向观音菩萨祭拜，祈求保护孩子，祭拜完备后挂在孩子颈上则称为“棺”。尤其讲究的棺絭则是用银元、银牌，牌上刻有观音的名号以为神护。孩子到十六岁成年后，才可以“脱絭”。此外还有一种“补运”的习俗，即观音诞日当天，准备纸制的人形米糕和与家属数目一样的龙眼干或鸡蛋，到寺院、庙堂里，在观音佛祖前祈福、消灾。 篇幅所限，所要记述的梅州佛