圣本笃读书笔记

圣本笃读书笔记由品德之门进入圣殿,然后将静默和默想铺于地面. 地面之上我们可以搭建起聆听天主的能力. 第三步诚实面对自己时, 我们爬上了谦逊之梯、来到顶端.这里就是庇护之所,圣本笃认为在这个地方可以无恐无惧、全心爱主. 从他对团体的观点, 他是如何让全心爱主成为可能的.一、 【你归类到那个团体】人们轻易的称自己属于某某团体, 是这个时代独特的现象.人们总是先看到自己, 觉得自己最重要, 仿佛【我】是独立的个体, 只以特定的方式与他人连结. 于是, 我们这些独立自主的个体精挑细选,只加入少数几种特定的组织, 像是运动俱乐部等等. 除了这些, 大部分人选择只在家庭、朋友和同事等小圈子里打转加入大团体的人则越来越少.我们面临着一个【我就是圣殿】的险境.圣本笃提了什么建议,协助人们脱离【我就是圣殿】这条走不通的死巷,以及如何建立一个四通八达的,真正的团体.二、 【仆人也要学习如何在团体里生活】寻求圣殿的这股趋势,不仅存在于追求属灵生命的心灵中,也存在于使用电子仪器的人心中。在最近一次与佛法道场的比丘们的对话中,我们提到了团体的共同生活.道场主持说,有为数可观的人来找他,希望能够独居;他们并不想和其他比丘同住，只想立即展开独居生活。他向这些人指出，佛陀有许多关于群体生活以及如何与人共处的领悟;圣本笃本身也对隐居生活有类似的热诚;他在学生时期离开罗马，到山区的一座山洞里隐居，追寻天主。虽然会规允许修士们过着隐居般的独居生活，却针对那些【曾在修院里受了长期训练，以超越修道生活的初步热忱的人，圣本笃似乎从自己年轻时的过错中学到了教训，当我们努力的想达成纯净心灵这个伟大的隐修目标时与其它人的互动可以帮助我们学到更多关于自己的事。唯有当我们学到这些事情，才可以只靠天主恩宠的祝佑，便能单人匹马的攻打肉情和恶念】 。圣本笃的誓愿是寻求与他人共居，所谓的隐修生活，则包含【共有】和【独身】 。圣本笃的团体生活必须承诺【服从】 【保持恒心】 【与他人共居】-亦即对隐修团体的终生服从。恒心愿-在于帮助修士【避免这山看那山、吃碗内、望碗外】的诱惑。圣本笃对从这一省吃到那一省，在不同的会院处做客三两天的【瓢泊修士】极度不认同。【圣本笃很清楚，一个人不一定要固守在一个稳定的地点，但一定要在一个稳定的团体中，才能培养精神生活。 】他对灵性的观察以与他人互动为核心，这点在会规中也俯拾皆是。因为他知道这是洞察灵性时最困难的一部分。在团体生活中被要求做不可能的事情时该如何回应、关于不准绝罚、关于不仅要对会父表个示听命，弟兄间也能彼此服从，他规定如下-【彼此争先服从，不要只求自己的利益，但也该求别人的利益;彼此以纯洁的手足之情相敬相爱;敬畏天主，真诚而谦逊的敬爱会父;爱基督于万有之上。愿他引领我们众人，一齐到达永生】和其他人单纯的走在同一条路上，就是精神生活最重要的一环，而恒心愿也就是以一生参与一个特定团体的誓约。有恒心的共同生活是关键的一步，那么和共居的人们交谈就是其中最重要的部分了。交谈对真正的团体来说有其必要性，即便圣本笃要求以静默为生活背景;真诚深刻的交谈依旧是灵性生活不可或缺的。圣本笃很严谨的看待无益的闲话，他更相当清楚有益言谈的必要。三、 有益的言谈或肤浅的对话不论是帮助人们处理婚姻或是工作纠纷，我发现有益的交谈几乎和维持团体的关系一样重要。人们发觉，描述心里的事总是很困难，而在心里建立一个能够表达自己的安全地带也很重要。有益的对话需要的不仅是良好的说话技巧，还有理解的聆听。事实上，禁止开口是有益言谈的必然结果-这是真正的团体生活，也是人们想变好的必然条件。有益的言谈虽然不易捉摸, 但得到它的方式其实很简单【人们只需要更有勇气的表现出自己的个性而已】圣本笃想建立一个人们可以在其中表现自己个性的团体, 而非各人主义. 各人主义只是我行我素、忽略其他人; 各性则是以你独特的贡献影响团体生活,即使那是他人难以接受的贡献. 例如批评. 圣本笃非常鼓励有益的交谈.他说【我们所以主张召集所有的人来开会,是因为，上主往往把那最好的启示给年纪最轻的人.】没有一个人是无关紧要,即使是最年幼的, 也应该鼓励他有所奉献.现代社会里, 已经看得到有人开始特意地以一些新方法, 推展类似这样的团体生活, 这真是令人精神一振的现象. 读书会最近再度受到大众的青睐,小型的团体让人们有更多机会分享有益的对话; 业余运动会的数量不断增加,而运动也不仅是他们的唯一目的，他们的口号是【我们绝不让任何一个人落在后头】 ，他们为此自豪。他们不是一直向前跑，而是往回跑,去接那些落后的人。有一个俱乐部的成员之一，过去曾担任社会服务的指导人，他发表了一篇经验谈， 【他相信跑步时，人人平等，而这个俱乐部犹如一个大家庭，每个人会分享彼此的经验和想法、成绩和失落。 】这再一次说明了，有益的交谈只发生在当人们以这样的想法为前提，并以单纯的方式落实它的时候。这样的前提与单纯的方式，为圣本笃的团体建立了一套特殊的做事方法，这套方法一定要是众人一致同意的，没有一致同意的办法，就不可能有良好的对话;鼓励有益的对话能维护团体生活，而设立规则-则能确保对话确实是有益的。人们知道可以期待什么，以及别人对他们的期待又是什么;所以恒心愿及对话设定了人们对团体生活的特定期待，而他们也将因此维持高水准的、有益的对话。这是本不错的书，值得大家一看。p由品德之门进入圣殿,然后将静默和默想铺于地面. 地面之上我们可以搭建起聆听天主的能力. 第三步诚实面对自己时, 我们爬上了谦逊之梯、来到顶端.这里就是庇护之所,圣本笃认为在这个地方可以无恐无惧、全心爱主. 从他对团体的观点, 他是如何让全心爱主成为可能的.一、 【你归类到那个团体】人们轻易的称自己属于某某团体, 是这个时代独特的现象.人们总是先看到自己, 觉得自己最重要, 仿佛【我】是独立的个体, 只以特定的方式与他人连结. 于是, 我们这些独立自主的个体精挑细选,只加入少数几种特定的组织, 像是运动俱乐部等等. 除了这些, 大部分人选择只在家庭、朋友和同事等小圈子里打转加入大团体的人则越来越少.我们面临着一个【我就是圣殿】的险境.圣本笃提了什么建议,协助人们脱离【我就是圣殿】这条走不通的死巷,以及如何建立一个四通八达的,真正的团体.二、 【仆人也要学习如何在团体里生活】寻求圣殿的这股趋势,不仅存在于追求属灵生命的心灵中,也存在于使用电子仪器的人心中。在最近一次与佛法道场的比丘们的对话中,我们提到了团体的共同生活.道场主持说,有为数可观的人来找他,希望能够独居;他们并不想和其他比丘同住，只想立即展开独居生活。他向这些人指出，佛陀有许多关于群体生活以及如何与人共处的领悟;圣本笃本身也对隐居生活有类似的热诚;他在学生时期离开罗马，到山区的一座山洞里隐居，追寻天主。虽然会规允许修士们过着隐居般的独居生活，却针对那些【曾在修院里受了长期训练，以超越修道生活的初步热忱的人，圣本笃似乎从自己年轻时的过错中学到了教训，当我们努力的想达成纯净心灵这个伟大的隐修目标时与其它人的互动可以帮助我们学到更多关于自己的事。唯有当我们学到这些事情，才可以只靠天主恩宠的祝佑，便能单人匹马的攻打肉情和恶念】 。圣本笃的誓愿是寻求与他人共居，所谓的隐修生活，则包含【共有】和【独身】 。圣本笃的团体生活必须承诺【服从】 【保持恒心】 【与他人共居】-亦即对隐修团体的终生服从。恒心愿-在于帮助修士【避免这山看那山、吃碗内、望碗外】的诱惑。圣本笃对从这一省吃到那一省，在不同的会院处做客三两天的【瓢泊修士】极度不认同。【圣本笃很清楚，一个人不一定要固守在一个稳定的地点，但一定要在一个稳定的团体中，才能培养精神生活。 】他对灵性的观察以与他人互动为核心，这点在会规中也俯拾皆是。因为他知道这是洞察灵性时最困难的一部分。在团体生活中被要求做不可能的事情时该如何回应、关于不准绝罚、关于不仅要对会父表个示听命，弟兄间也能彼此服从，他规定如下-【彼此争先服从，不要只求自己的利益，但也该求别人的利益;彼此以纯洁的手足之情相敬相爱;敬畏天主，真诚而谦逊的敬爱会父;爱基督于万有之上。愿他引领我们众人，一齐到达永生】和其他人单纯的走在同一条路上，就是精神生活最重要的一环，而恒心愿也就是以一生参与一个特定团体的誓约。有恒心的共同生活是关键的一步，那么和共居的人们交谈就是其中最重要的部分了。交谈对真正的团体来说有其必要性，即便圣本笃要求以静默为生活背景;真诚深刻的交谈依旧是灵性生活不可或缺的。圣本笃很严谨的看待无益的闲话，他更相当清楚有益言谈的必要。三、 有益的言谈或肤浅的对话不论是帮助人们处理婚姻或是工作纠纷，我发现有益的交谈几乎和维持团体的关系一样重要。人们发觉，描述心里的事总是很困难，而在心里建立一个能够表达自己的安全地带也很重要。有益的对话需要的不仅是良好的说话技巧，还有理解的聆听。事实上，禁止开口是有益言谈的必然结果-这是真正的团体生活，也是人们想变好的必然条件。有益的言谈虽然不易捉摸, 但得到它的方式其实很简单【人们只需要更有勇气的表现出自己的个性而已】圣本笃想建立一个人们可以在其中表现自己个性的团体, 而非各人主义. 各人主义只是我行我素、忽略其他人; 各性则是以你独特的贡献影响团体生活,即使那是他人难以接受的贡献. 例如批评. 圣本笃非常鼓励有益的交谈.他说【我们所以主张召集所有的人来开会,是因为，上主往往把那最好的启示给年纪最轻的人.】没有一个人是无关紧要,即使是最年幼的, 也应该鼓励他有所奉献.现代社会里, 已经看得到有人开始特意地以一些新方法, 推展类似这样的团体生活, 这真是令人精神一振的现象. 读书会最近再度受到大众的青睐,小型的团体让人们有更多机会分享有益的对话; 业余运动会的数量不断增加,而运动也不仅是他们的唯一目的，他们的口号是【我们绝不让任何一个人落在后头】 ，他们为此自豪。他们不是一直向前跑，而是往回跑,去接那些落后的人。有一个俱乐部的成员之一，过去曾担任社会服务的指导人，他发表了一篇经验谈， 【他相信跑步时，人人平等，而这个俱乐部犹如一个大家庭，每个人会分享彼此的经验和想法、成绩和失落。 】这再一次说明了，有益的交谈只发生在当人们以这样的想法为前提，并以单纯的方式落实它的时候。这样的前提与单纯的方式，为圣本笃的团体建立了一套特殊的做事方法，这套方法一定要是众人一致同意的，没有一致同意的办法，就不可能有良好的对话;鼓励有益的对话能维护团体生活，而设立规则-则能确保对话确实是有益的。人们知道可以期待什么，以及别人对他们的期待又是什么;所以恒心愿及对话设定了人们对团体生活的特定期待，而他们也将因此维持高水准的、有益的对话。这是本不错的书，值得大家一看。p由品德之门进入圣殿,然后将静默和默想铺于地面. 地面之上我们可以搭建起聆听天主的能力. 第三步诚实面对自己时, 我们爬上了谦逊之梯、来到顶端.这里就是庇护之所,圣本笃认为在这个地方可以无恐无惧、全心爱主. 从他对团体的观点, 他是如何让全心爱主成为可能的.一、 【你归类到那个团体】人们轻易的称自己属于某某团体, 是这个时代独特的现象.人们总是先看到自己, 觉得自己最重要, 仿佛【我】是独立的个体, 只以特定的方式与他人连结. 于是, 我们这些独立自主的个体精挑细选,只加入少数几种特定的组织, 像是运动俱乐部等等. 除了这些, 大部分人选择只在家庭、朋友和同事等小圈子里打转加入大团体的人则越来越少.我们面临着一个【我就是圣殿】的险境.圣本笃提了什么建议,协助人们脱离【我就是圣殿】这条走不通的死巷,以及如何建立一个四通八达的,真正的团体.二、 【仆人也要学习如何在团体里生活】寻求圣殿的这股趋势,不仅存在于追求属灵生命的心灵中,也存在于使用电子仪器的人心中。在最近一次与佛法道场的比丘们的对话中,我们提到了团体的共同生活.道场主持说,有为数可观的人来找他,希望能够独居;他们并不想和其他比丘同住，只想立即展开独居生活。他向这些人指出，佛陀有许多关于群体生活以及如何与人共处的领悟;圣本笃本身也对隐居生活有类似的热诚;他在学生时期离开罗马，到山区的一座山洞里隐居，追寻天主。虽然会规允许修士们过着隐居般的独居生活，却针对那些【曾在修院里受了长期训练，以超越修道生活的初步热忱的人，圣本笃似乎从自己年轻时的过错中学到了教训，当我们努力的想达成纯净心灵这个伟大的隐修目标时与其它人的互动可以帮助我们学到更多关于自己的事。唯有当我们学到这些事情，才可以只靠天主恩宠的祝佑，便能单人匹马的攻打肉情和恶念】 。圣本笃的誓愿是寻求与他人共居，所谓的隐修生活，则包含【共有】和【独身】 。圣本笃的团体生活必须承诺【服从】 【保持恒心】 【与他人共居】-亦即对隐修团体的终生服从。恒心愿-在于帮助修士【避免这山看那山、吃碗内、望碗外】的诱惑。圣本笃对从这一省吃到那一省，在不同的会院处做客三两天的【瓢泊修士】极度不认同。【圣本笃很清楚，一个人不一定要固守在一个稳定的地点，但一定要在一个稳定的团体中，才能培养精神生活。 】他对灵性的观察以与他人互动为核心，这点在会规中也俯拾皆是。因为他知道这是洞察灵性时最困难的一部分。在团体生活中被要求做不可能的事情时该如何回应、关于不准绝罚、关于不仅要对会父表个示听命，弟兄间也能彼此服从，他规定如下-【彼此争先服从，不要只求自己的利益，但也该求别人的利益;彼此以纯洁的手足之情相敬相爱;敬畏天主，真诚而谦逊的敬爱会父;爱基督于万有之上。愿他引领我们众人，一齐到达永生】和其他人单纯的走在同一条路上，就是精神生活最重要的一环，而恒心愿也就是以一生参与一个特定团体的誓约。有恒心的共同生活是关键的一步，那么和共居的人们交谈就是其中最重要的部分了。交谈对真正的团体来说有其必要性，即便圣本笃要求以静默为生活背景;真诚深刻的交谈依旧是灵性生活不可或缺的。圣本笃很严谨的看待无益的闲话，他更相当清楚有益言谈的必要。三、 有益的言谈或肤浅的对话不论是帮助人们处理婚姻或是工作纠纷，我发现有益的交谈几乎和维持团体的关系一样重要。人们发觉，描述心里的事总是很困难，而在心里建立一个能够表达自己的安全地带也很重要。有益的对话需要的不仅是良好的说话技巧，还有理解的聆听。事实上，禁止开口是有益言谈的必然结果-这是真正的团体生活，也是人们想变好的必然条件。有益的言谈虽然不易捉摸, 但得到它的方式其实很简单【人们只需要更有勇气的表现出自己的个性而已】圣本笃想建立一个人们可以